Tuesday, June 10, 2025

परम पूज्य गुरुदेव स्वामी कल्याणदेव जी




ॐ शिव हरि....जय गुरुदेव..जय गुरुदेव कल्याणदेव जी....
🙏निष्काम, कर्मयोगी, तप, त्याग और सेवा की साक्षात मूर्ति ब्रह्मलीन स्वामी कल्याणदेव जी महाराज सच्चे अर्थों में सन्त थे। उनकी जन्मतिथि एवं शिक्षा-दीक्षा के बारे में निश्चित जानकारी किसी को नहीं है। एक मत के अनुसार जून 1876 में उनका जन्म ग्राम कोताना (जिला बागपत, .प्र.) के एक किसान परिवार में हुआ था। उनके पिता श्री फेरूदत्त जाँगिड़ तथा माता श्रीमती भोईदेवी थीं। कुछ लोग जिला मुजफ्फरनगर के मुण्डभर गाँव को उनकी जन्मस्थली मानते हैं। उनके बचपन का नाम कालूराम था।



धार्मिक प्रवृत्ति के होने के कारण दस साल की अवस्था में उन्होंने घर छोड़ दिया था। 1900 0 में ऋषिकेश में स्वामी पूर्णदेव जी से दीक्षा लेकर वे हिमालय में तप एवं अध्ययन करने चले गये। 1902 में राजस्थान में खेतड़ी नरेश के बगीचे में स्वामी विवेकानन्द से उनकी भेंट हुई। विवेकानन्द ने उन्हें पूजा-पाठ के बदले निर्धनों की सेवा हेतु प्रेरित किया। इससे कल्याणदेव जी के जीवन की दिशा बदल गयी।

1915 में गान्धी जी से भेंट के बाद स्वामी जी स्वाधीनता संग्राम के साथ ही हिन्दी और खादी के प्रचार तथा अछूतोद्धार में जुट गये। इस दौरान उन्हें अनुभव आया कि निर्धनों के उद्धार का मार्ग उन्हें भिक्षा या अल्पकालीन सहायता देना नहीं, अपितु शिक्षा की व्यवस्था करना है। बस, तब से उन्होंने शिक्षा के विस्तार को ही अपने जीवन का लक्ष्य बना लिया।

स्वामी जी ने मुजफ्फरनगर जिले में गंगा के तट पर बसे तीर्थस्थान शुकताल को अपनी गतिविधियों का केन्द्र बनाया। यह वही स्थान है, जहाँ मुनि शुकदेव जी ने राजा परीक्षित को वटवृक्ष के नीचे पहली बार भागवत की कथा सुनायी थी। वह वटवृक्ष आज भी जीवित है। स्वामी जी ने इस स्थान का जीर्णाेद्धार कर उसे सुन्दर तीर्थ का रूप दिया। इसके बाद तो भक्तजन स्वामी जी को मुनि शुकदेव का अंशावतार मानने लगे। स्वामी जी ने गंगा तट पर बसे महाभारतकालीन हस्तिनापुर के विकास में भी महत्त्वपूर्ण योगदान दिया।

सरलता और सादगी की प्रतिमूर्ति स्वामी जी का प्रेम एवं आशीर्वाद जिसे भी मिला, वही धन्य हो गया। इनमें भारत के प्रथम राष्ट्रपति डा. राजेन्द्र प्रसाद से लेकर पण्डित नेहरू, नीलम संजीव  रेड्डी, इन्दिरा गान्धी, डा. शंकरदयाल शर्मा, गुलजारीलाल नन्दा, के.आर. नारायणन, अटल बिहारी वाजपेयी आदि बड़े राजनेताओं से लेकर सामान्य ग्राम प्रधान तक शामिल हैं। स्वामी कल्याणदेव जी सबसे समान भाव से मिलते थे।

स्वामी जी ने अपने जीवनकाल में 300 से भी अधिक शिक्षा संस्थाओं की स्थापना की। वे सदा खादी के मोटे भगवा वस्त्र ही पहनते थे। प्रायः उनके वस्त्रों पर थेगली लगी रहती थी। प्रारम्भ में कुछ लोगों ने इसे उनका पाखण्ड बताया; पर वे निर्विकार भाव से अपने कार्य में लगे रहे। वे सेठों से भी शिक्षा के लिए पैसा लेते थे; पर भोजन तथा आवास सदा निर्धन की कुटिया में ही करते थे। शाकाहार के प्रचारक इस सन्त को 1992 में पद्मश्री तथा 2000 . में पद्मभूषण से सम्मानित किया गया।

13 जुलाई 2014 की अतिरात्रि में उन्होंने अपने शिष्यों से उन्हें प्राचीन वटवृक्ष एवं शुकदेव मन्दिर की परिक्रमा कराने को कहा। परिक्रमा पूर्ण होते ही 12.20 पर उन्होंने देहत्याग दी। तीन सदियों के द्रष्टा 129 वर्षीय इस वीतराग सन्त को संन्यासी परम्परा के अनुसार अगले दिन शुकताल में भूसमाधि दी गयी।

मां सरस्वती के भक्त तथा मुजफरनगर के इस महान सपूत जय गुरुदेव..स्वामी कल्याणदेव जी....को शत शत नमन....

जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है... मनीष 

 🙏

Thursday, May 8, 2025

श्रद्धा (Shradha )

श्रद्धा से मिलता है अटूट आत्मिक बल’
प्रभु यीशु के अनेक शिष्य थे। यीशु उन्हें नित्य ही धर्मोपदेश देते थे। कई बार वे उनके साथ भ्रमण भी करते थे और इसी दौरान घटने वाली स्थितियों के माध्यम से वे उन्हें जीवनोपयोगी शिक्षा देते थे। एक बार यीशु अपने शिष्यों के साथ तिनेरियस झील पार कर रहे थे। शाम का शांत वातावरण था। ठंडी-ठंडी बयार बह रही थी। ऐसे सुहाने मौसम में यीशु नाव के पिछले हिस्से में आराम कर रहे थे। शिष्य अपनी सामान्य चर्चा में मशगूल थे। नाव गंतव्य की ओर धीरे-धीरे बढ़ रही थी। एकाएक मौसम ने पलटी खाई। आसमान पर घने बादल छा गए और तेज हवाएं चलने लगीं।

नाव हिचकोले खाने लगी और इसी क्रम में उसमें पानी भरने लगा। यीशु को छोड़कर सभी शिष्य भयभीत हो गए, मगर उन्होंने इसे प्रकट नहीं किया। वे लोग इस घटना में कुछ रहस्य की आशा रख शांत बने रहे, किंतु ज्यों-ज्यों डूबने का खतरा बढ़ता दिखने लगा, उन्होंने यीशु को जगाते हुए कहा- प्रभु! हम डूब रहे हैं। क्या आपको इसकी चिंता नहीं है। यीशु जागे और सहज भाव से वायु और झील को डांटते हुए बोले शांत हो जाओ, थम जाओ। उनके ऐसा कहते ही वायु मंद हो गई और जल का ज्वार थम गया। सभी शिष्य खुश होकर तालियां बजाने लगे। तब यीशु ने मुस्कुराकर कहा-‘‘तुम लोग इस तरह डरते क्यों हो? क्या तुम्हें अब तक विश्वास नहीं है? विश्वास करना सीखो। विश्वास के साथ जीवन में एक प्रशांति उपलब्ध होती है और अलौकिक शक्ति का विकास होता है। विश्वास रखने वाला मन निर्भय होता है और उसके संकल्प का सम्मान प्रकृति की शक्तियां भी करती हैं।’’सभी शिष्य यीशु से सहमत हुए और भविष्य में ऐसे ही दृढ़ विश्वास पथ पर चलने का संकल्प लिया।वस्तुत: यह विश्वास ही उस श्रद्धा को जन्म देता है, जो अखूट आत्मिक बल की सृजनकर्ता होती है और इस बल से संपन्न व्यक्ति को वह दृढ़ता प्राप्त होती है, जिससे उसके मार्ग में आनेवाली हर बाधा पराजित हो जाती है और सफलता के द्वार खुल जाते हैं।

सच्ची श्रद्धा से प्रतिकूलताओं पर विजय संभव है
उमर खैयाम अपने साथियों और शिष्यों के साथ देशाटन किया करते थे। एक दिन वे अपने एक शिष्य के साथ घने जंगल से होते जा रहे थे। चलते-चलते नमाज़ का वक्त हो गया। दोनों नमाज़ अदा करने बैठ गए। तभी शेर की जोरदार दहाड़ सुनाई दी। शिष्य घबरा गया और नमाज़ अधूरी छोड़कर एक पेड़ पर चढ़कर बैठ गया। किंतु उमर बिना विचलित हुए अपनी नमाज़ अदा करते रहे।कुछ देर बाद शेर वहां आया। उसने उमर को देखा और सिर झुकाकर हट गया। थोड़ी दूर जाने पर उसने पेड़ पर चढ़े हुए शिष्य को देखा, तो जोर से दहाड़ा, जिससे वह और भी डर गया। उसे डराकर शेर वापस जंगल में चला गया। शिष्य काफी देर तक पेड़ पर ही चढ़ा रहा। जब उसे विश्वास हो गया कि शेर चला गया है, तब वह पेड़ से उतरा। उमर ने बड़े आराम से अपनी नमाज़ खत्म की और दोनों पुन: अपनी यात्रा पर चल दिए।शिष्य के मन में कई सवाल उठ रहे थे, मगर वह खामोश रहा। थोड़ी देर बाद शिष्य को जोरदार थप्पड़ मारने की आवाज आई। उसने पलटकर उमर को देखा और पूछा- ‘‘आपने अपने ही गाल पर थप्पड़ क्यों मारा?’’ उमर ने जवाब दिया- ‘‘मेरे गाल पर एक मच्छर बैठा था, जिसने मुझे काट लिया। उसे मारने के लिए मैंने चांटा मारा।’’ शिष्य ने पूछा- जब शेर आया, तो आप बगैर डरे नमाज़ पढ़ते रहे और जब आपके साथ मैं भी हूं, तब एक मच्छर से आपको इतनी परेशानी हो गई? तब उमर हंसकर बोले- ‘‘उस वक्त मैं खुदा के साथ था और इस वक्त बंदे के साथ। खुदा के साथ होने पर सच्चे भक्त को उसकी श्रद्धा के कारण किसी बात की न खबर होती है और न चिंता।’’सच ही है कि यदि ईश्वर के प्रति समर्पित भक्ति भाव हो अर्थात् सच्ची श्रद्धा हो, तो व्यक्ति निर्भय हो जाता है और संकट अपने आप दूर हो जाता है। श्रद्धा की अनन्यता सदैव सद्परिणाम मूलक होती है।

इसलिए कहते हैं मन चंगा तो कठौती में गंगा
कहते हैं मन में श्रद्धा हो तो अपने भीतर ही भगवान के दर्शन किये जा सकते है। फिर न तो आपको मंदिर जाने की जरूरत है न मस्जिद और न ही किसी तीर्थ यात्रा पर।श्रद्धा और विश्वास के साथ प्रभु के प्रति समर्पण भाव से ही ईश्वर को प्राप्त किया जा सकता है।संत रैदास जूते गांठने का काम किया करते थे। जिस रास्ते पर रैदास बैठा करते थे वहां से कई ब्राह्मण गंगा स्नान के लिए जाते थे। किसी विशेष पर्व के समय एक पंडित ने रैदास से गंगा स्नान को चलने के लिए कहा तब रैदास जूते गांठते हुए बोले कि पंडि़त जी मेरे पास समय नहीं है। जब पंडि़त पैसे देने लगा तो रैदास बोले कि पंडि़त जी आप मुझे पैसे मत दीजिए पर मेरा एक काम कर दीजिए, फिर अपनी जेब में से चार सुपारी निकालते हुए कहा कि ये सुपारियां मेरी ओर से गंगा मइया को दे देना।

पंडित जी ने स्नान के बाद सोचा कि बड़े-बड़े संतों के लिए गंगा मइया को फुरसत नहीं और ये रैदास कितना घमंड़ी है फिर भी रैदास का सच जानने के पंडि़त जी ने गंगा में सुपारी ड़ालते हुए कहा कि रैदास ने आपके लिए भेजी हैं। जैसे ही पंडितजी वापस आने लगे तभी गंगा मां प्रकट हुईं और पंडित को एक कंगन देते हुए कहा कि यह कंगन मेरी ओर से रैदास को दे देना। हीरे जड़े कंगन को देख कर पंडित के मन में लालच आ गया और उसने कंगन को अपने पास ही रख लिया।

कुछ समय बाद पंडित ने वह कंगन राजा को भेंट में दे दिया। रानी ने जब उस कंगन को देखा तो प्रसन्न होकर दूसरे कंगन की मांग करने लगीं। राजा ने पंडित को बुलाकर दूसरा कंगन लाने को कहा। पंडित घबरा गया क्योंकि उसने रैदास के लिए दिया गया कंगन खुद रख लिया था और उपहार के लालच में राजा को भेंट कर दिया था। वह रैदास के पास पहुंचा। रैदास ने जब पंडित को मुसीबत में देखा तो दया आ गयी। तब रैदास ने अपनी कठौती (पत्थर का बर्तन जिसमें पानी भरा जाता है) में जल भर कर भक्ति के साथ मां गंगा का आवाहन किया। गंगा मइया प्रसन्न होकर कठौती में प्रकट हुईं और रैदास की विनती पर उसे दूसरा कंगन भी भेंट किया। रैदास ने कंगन पंडित को देते हुए राजा को दे आने के लिए कहा। रैदास ने पंडित को समझाया कि भक्ति के लिए स्नान, तीर्थ और पूजापाठ का प्रदर्शन करने की जरूरत नहीं होती, अगर आपका मन साफ हो तो भगवान आप पर यूं ही प्रसन्न रहता है। आप उसे अपने भीतर ही महसूस कर सकते हैं।

भक्ति ऐसी हो कि भगवान खुद आ जाएं
गांव के बाहर पुरातन भगवान लक्ष्मीनारायण का एक सुंदर मंदिर था। एक ज्ञानी और एक भक्त वहां प्रतिदिन नियमित सेवा-पूजा करते थे।ज्ञानी अपने ज्ञान के अनुसार भगवान का सागोपांग पूजन करता तथा भक्त जिसको ज्ञान तो कुछ न था परंतु वह भगवान की मूर्तियों की सेवा बड़ी तन्मयता से करता था। वह मंदिर जाकर बासी फूल उतारकर भगवान को चंदन युक्त जल से स्नान कराकर इत्र लगाता भगवान के अंगों पर इत्र की मालिश करता उनको नवीन पुष्पों की माला पहनाता। एक सेवक की तरह वह उनका ध्यान रखता था।

नियति के अनुसार ज्ञानी और भक्त दोनों के यहां एक साथ एक रात चोरी होने वाली थी और उसी सुबह वह ज्ञानी भगवान के पूजन के लिए गया। तब भगवान ने उसको संकेत दिया कि, आज रात तुम्हारे यहां चोरी होने वाली है। अत: सावधान रहना। ज्ञानी ने कहा, ठीक है। प्रभु मैं अपने ज्ञान के सहारे इस घटना से बच जाऊंगा। भगवान को अपना सहायक मान, प्रसन्न मन से वह घर जाकर चोरी से बचने का मार्ग खोजने लगा। उसके पश्चात् भक्त मंदिर पहुंचा। बड़ी तन्मयता से वह प्रभु लक्ष्मीनारायण की सेवा करने लगा तथा अपना पूजन कर वह घर चला गया। उसके जाते ही माता-लक्ष्मी ने भगवान नारायण से कहा, हे प्रभु यह दोनों ज्ञानी और भक्त आपकी सेवा पूजन करते हैं। आज इन दोनों के यहां चोर चोरी के लिए हमला करने वाले हैं। आपने ज्ञानी को संकेत करके तो बता दिया कि तेरे यहां चोरी का आक्रमण होगा। वह सावधान भी हो गया। परंतु आपने अपने भक्त को चोरी के हमले के बारे में कुछ संकेत नहीं दिया। वह बेचारा अभी भी इस खतरे से अंजान है। माता लक्ष्मी के इस प्रकार पूछने पर भगवान नारायण बोले, हे भगवती यह ज्ञानी और भक्त दोनों मेरी सेवा करते हैं। इनमें से ज्ञानी को तो अपने ज्ञान का भरोसा है। इसलिए मैंने उसे खतरे का संकेत दिया वह अपने ज्ञान से अपनी रक्षा करे। परंतु जो यह मेरा भक्त है इसको तो केवल मेरा सहारा है। यह तो रात्रि में आराम से विश्राम करेगा और मैं रातभर इसके घर के बाहर खड़ा होकर चोरों से इसकी रक्षा करुंगा। इसलिए मैंने उसे बताया नहीं।

जहां दुख हैं वहीं श्रीकृष्ण हैं
अब तक इतिहास में सर्वश्रेष्ठ मानव हैं श्रीकृष्ण। श्रीकृष्ण संपूर्ण कलाओं और विद्याओं के साथ अवतरित हुए एकमात्र भगवान हैं। श्रीकृष्ण के जीवन पर असंख्य ग्रंथ प्रकाशित हो चुके हैं। हर ग्रंथ में श्रीकृष्ण के व्यक्तित्व के नए-नए पहलु पर प्रकाश डाला गया है। श्रीकृष्ण भगवान थे फिर भी उन्होंने मनुष्य की तरह कई लीलाएं की। जैसे कंस से छुपकर वे गोकुल में रहे, गोकुल के ग्वालों के साथ खेलें, माता यशोदा से डांटा और मार खाई, माखन चुराया, गोपियों के साथ रास किया, वे जन्म से ही सारी विद्याओं और कलाओं के ज्ञाता थे फिर भी महर्षि सांदीपनि से शिक्षा प्राप्त की वो मात्र 64 दिनों में। उन्होंने वे सारी लीलाएं की जो मनुष्य अपने जीवन में करता है। श्रीकृष्ण से जुड़ी कई कथाएं प्रचलित हैं जो हमें जीवन जीने की कला सिखाती हैं।

जब महाभारत का युद्ध समाप्त हो गया और पांडव को राज मिलने के बाद श्रीकृष्ण द्वारका लौट रहे थे तब सभी से श्रीकृष्ण से सुख, शांति और धन आदि की मांग की। श्रीकृष्ण ने सभी की इच्छाओं को से पूर्ण कर सभी तृप्त कर दिया, परंतु कुंती ने अब तक श्रीकृष्ण से कुछ नहीं मांगा था।यह देख श्रीकृष्ण ने कुंती से कहा बुआ आप कुछ नहीं मांगेगी?तब कुंती ने आप मुझे दुख दे दीजिए।

यह सुनकर श्रीकृष्ण को आश्चर्य हुआ कि सभी सुख मांगते हैं आप दुख मांग रही हैं?कुंती ने कहा कि जब-जब हम पर दुख आया आप वहां साक्षात् उपस्थित थे और हमें संकट से मुक्ति दिलाई। परंतु सुख के समय आप नहीं रहते वही बात मुझे विचलित कर देती है। आपके दर्शन तो सिर्फ दुख में ही हो सकते हैं अत: आप मुझे दुख दे दीजिए। इस संवाद से यही शिक्षा मिलती है कि जहां दुख हैं वही ईश्वर हैं, अत: दुख के समय हमें घबराना नहीं चाहिए और प्रभु का स्मरण करते रहने से सारे दुख दूर हो जाते हैं।

श्रद्धा से मिलता है भगवान
एक विधवा अपने इकलौते पुत्र के साथ गांव में रहती थी। बड़े कष्टों से अपने व अपने बच्चे का पालन करती थी। उसने अपने बालक को पढऩे के लिए दूसरे गांव के स्कूल में भेजा था। दोनों गांवों के मध्य एक निर्जन वन पड़ता था। बालक को उस वन से गुजरने में बड़ा भय लगता था। उसने अपनी मां से कहां- मां मैं स्कूल नहीं जाऊंगा। मुझे वन से गुजरने में बड़ा भय लगता है। मां उसकी इस बात से बड़ी परेशान थी। वह खुद भी उसे छोडऩे नहीं जा सकती थी।

एक दिन उसने एक उपाय किया और बेटे से कहा बेटा जब भी तुझे डर लगे तो तेरा बड़ा भाई वन में रहता है। उसे पुकार लेना। पुत्र ने पूछा मां उनका नाम क्या है? मां ने कहां 'गोपाल।' यह सुनकर बेटा स्कूल की ओर चल दिया। रास्ते में फिर वहीं वन आया। लड़का भयभीत तो था ही डर के मारे चिख निकल गई गोपाल भइया बचाओ। उसी समय वहां एक ग्वाला आया और उसने बालक को हाथ पकड़कर स्कूल तक छोड़ दिया, तथा ले भी आया। अब रोजाना यही सिलसिला चलता रहा। मां ने एक दिन पूछा बेटा अब डर तो नहीं लगता। बेटे ने कहा नहीं मां गोपाल भइया बचा लेते हैं। मां ने समझा बच्चा बहल गया है। और अपने काम में लग गई।

एक बार स्कूल में एक कार्यक्रम हुआ जिसमें सभी बच्चों को एक रुपया और एक लोटा दूध ले जाना था। बालक ने अपनी मां से कहां, मां ने कहा बेटा हम गरीब है। एक रुपया, एक लोटा दूध हम नहीं दे सकते। ऐसा कर तु अपने गोपाल भइया से मांग लेना। बालक ने कहा ठीक है। वह बालक उठकर विद्यालय की ओर चल दिया। रास्ते में उसने अपने गोपाल भइया को बुलाया और कहा आज स्कूल में एक रुपया और दूध ले जाना है।

गोपाल ने कहा रुपया तो मेरे पास नहीं है। दूध ले जाओ यह कहकर गोपाल ने एक लौटा दूध बालक को दे दिया। बालक खुशी-खुशी स्कूल आया। जब उसके लोटे का दूध बड़े बरतन में डाला गया तो वह पूरा भर गया। पर लोटा खाली नहीं हुआ। सब आश्चर्यचकित हो गए। ऐसे ही एक के बाद एक कई बरतन भर गए पर लोटे का दूध समाप्त नहीं हुआ। स्कूल के प्रिंसीपल ने बालक से पूछा यह कहां से लाए हो? वह बालक बोला गोपाल भइयां ने दिया है। किसी को विश्वास नहीं हुआ। सभी उसकी मां के पास गए। मां ने भी कहां मैं किसी गोपाल को नहीं जानती हूं। बच्चे ने कहा अरे मां वो वन में रहने वाले गोपाल भइया ने दिया है। तब सभी वन में गए और बालक ने बहुत आवाज लगाई। पर कोई गोपाल नहीं आया।

सभी ने सोचा यह बालक झूठ बोल रहा है। या कोई जादु-टोना है। बालक की बात कोई सुनने को राजी ना था। सभी उस पर नाराज हो रहे थे तथा उस दूध को अन्य कोई पदार्थ जान रहे थे। सभी बालक को संदेह की नजर से देख रहे थे। तब बालक ने करुण पुकार की हे गोपाल भइया... सुनो आप आओ नहीं तो यह सब मुझे और मेरी मां को मार देंगे। बालक की करुण पुकार सुनकर सभी को एक गंभीर वाणी सुनाई दी- पुत्र मैं तो इन सभी के सामने ही हूं। किंतु इनको दिखाई नहीं देता, क्योंकि इनकी आंखों पर मान, मद, मोह और संदेह का पर्दा पड़ा हुआ है। केवल तु मुझे इसलिए देख पाता है कि तेरा मन पवित्र है। अब इस लोटे का मधुर दुध कभी खाली नहीं होगा। तुम इसी से अपनी आजीविका चलाओ इतना कहकर वाणी मौन हो गई। सभी स्तब्ध रह गए कि यह साक्षात परमेश्वर की कृपा है। सभी एक साथ बोल उठे गोपाल भइया की जय। कथा का सार है कि भगवान को पाना है तो खुद उनके जैसे निर्मल बनों।

परमार्थ हेतु दिया गया दान श्रेष्ठ होता है
जैन धर्म साहित्य में दान के महत्व को दर्शाती एक कथा है। एक अति संपन्न व्यक्ति था, लेकिन जितना पैसा उसके पास था, उतना धैय नहीं था। यदि किसी को वह एक पैसा देता, तो सैकड़ों हजारों के गीत गाता। हर जगह, हर व्यक्ति से अपनी दानशीलता और संपन्नता का गुणगान करना उसका प्रिय कार्य था।

एक दिन उसे ज्ञात हुआ कि शहर में एक बड़े महात्मा आए हैं। उसने सोचा कि इनसे मिलकर इन्हें भी कुछ भेंट करना चाहिए। वह उनके पास पहुंचा। अभिवादन के पश्चात महात्मा ने उससे आने का प्रयोजन पूछा, तो पहले तो उसने अपनी अमीरी का बखान किया, फिर अपनी दानशीलता की प्रशंसा की। महात्मा समझ गए कि यह आदमी कितने पानी में है। स्वप्रंशसा के लंबे आख्यान के बाद उस आदमी ने एक थैली निकालकर महात्मा के सामने रखी और बोला- ''मैंने सोचा कि आपको पैसे की तंगी रहती होगी। इसलिए यह लेता आया हूं। पूरे एक हजार दीनार हैं।'' ऐसा कहते-कहते उस धनिक की आंखों में उसका अभिमान उभर आया। महात्मा ने थैली को एक और हटाते हुए कहा- ''मुझे तुम्हारे पैसे की नहीं बल्कि तुम्हारी जरूरत है अमीर मर्माहत हो गया। आखिर महात्मा की हिम्मत कैसे हुई जो उसकी दी हुई भेंट को ठुकरा दिया? आज तक यह साहस किसी ने नहीं किया।
उसका अभिमान और तीव्र हो गया। महात्मा उसकी यह अवस्था देखकर बोले- ''क्या तुम्हें बुरा लगा?'' धनिक ने कहा- ''बुरा लगने की बात ही है। इतनी बड़ी रकम को आपने ऐसे ठोकर मार दी, जैसे वह मिट्टी हो।'' तब महात्मा बोले- ''सेठ, याद रखो, जिन दान के साथ दाता अपने को नहीं देता, वह दान मिट्टी के बराबर होता है। दान का अर्थ है- सम विभाजन। दूसरे का जो हिस्सा तुमने लिया है उसे लौटाते हो तो इसमें अभिमान का अवसर कहां रहता है? यह तो चोरी का प्रायश्चित है।'' यह सुनकर धनिक का अहंकार चूर-चूर हो गया और उसके जीवन की दिशा बदल गई। वस्तुत: परमार्थ के लिए दिया गया दान ही श्रेष्ठ होता है। यदि परमार्थ में स्वार्थ शामिल हो जाए तो ऐसा दान मात्र स्वप्रशंसा बटोरने का माध्यम बन कर रह जाता है। दाता याचक दोनों को कोई सुख नहीं पहुंचता।

नि:स्वार्थ दान मोक्ष की उपलब्धि कराता है
महाभारत में एक कथा है जो सच्ची दानवीरता की मिसाल है।एक बार कुरु युवराज दुर्योधन के महल के द्वारा एक भिक्षुक आया और दुर्योधन से बोला- ''राजन, मैं अपनी वृद्धावस्था से बहुत परेशान हूं। चारों धाम की यात्रा करने का प्रबल इच्छुक हूं, जो युवावस्था के ऊर्जावान शरीर के बिना संभव नहीं है। इसलिए आप यदि मुझे दान की इच्छा रखते हैं, तो अपना यौवन मुझे दान कर दीजिए।''दुर्योधन ने कहा- ''महाराज, मेरे यौवन पर मेरी पत्नी का अधिकार है। आपकी अनुमति हो तो उससे पूछ आऊं?'' भिक्षुक ने सहमति दे दी।दुर्योधन अंत:पुर में गया और पत्नी को भिक्षुक की इच्छा बताई। उसकी पत्नी ने स्पष्ट रूप से इंकार कर दिया।

दुर्योधन उदास मुख लेकर बाहर लौटा, तो भिक्षुक उसके बगैर बोले ही उसकी पत्नी का नकारात्मक जवाब समझकर चला गया।फिर वह महादानी कर्ण के पास पहुंचा। कर्ण के समक्ष भी उसने वही मांग रखी। कर्ण ने उससे प्रतीक्षा करने के लिए कहा और अपनी पत्नी से अनुमति मांगने अंत:पुर में गया। यथा भर्ता तथा भार्या कर्ण की पत्नी ने संहर्ष भिक्षुक को यौवन दान कर देने को कहा। कर्ण ने बाहर आकर यौवन दान की घोषणा कर दी। तभी भिक्षुक अदृश्य हो गया और उसके स्थान पर भगवान विष्णु वहां प्रकट हुए जो दरअसल कर्ण व कर्ण पत्नी की परीक्षा लेने आए थे। दोनों ही इस परीक्षा में खरे उतरे। भगवान विष्णु ने गदगद होकर दोनों को मंगल आशीष दिए। वास्तव में दान वही श्रेष्ठ है, जो नि:स्वार्थ भाव से लेने वाले की इच्छा और आवश्यकता के अनुरूप प्रसन्न तथा उदार मन से किया जाए। इस तरह से किया गया दान ही पुण्य का मीठा फल देता है। ऐसे दानी मनुष्य को सांसारिक माया-मोह से मुक्ति मिल जाती है और वह मोक्ष को प्राप्त हो जाता है।

पुरुषार्थ से मिलती है देव कृपा
एक किसान के चार पुत्र थे। सबसे छोटा ईश्वरवादी था। वह अपनी मेहनत एवं भगवान के कर्मफल के बारे में जानता था। छोटा बेटा किसी कार्य से बाहर गया था। उसी दौरान उसके पिता की मृत्यु हो गई। तीनों बड़े भाइयों ने संपत्ति का आपस में बंटवारा कर लिया। जब छोटा भाई आया तो उसे बताया कि टीले के ऊपर जो पथरीली जमीन है पिता ने वही तेरे लिए छोड़ी है। छोटे पुत्र को अपनी मेहनत और ईश्वर पर भरोसा था। अत: वह अपनी पत्नी सहित वहां के लिए रवाना हो गया। उसकी पत्नी ने कुछ विरोध किया परंतु उसने उसे रोक दिया। दोनों पति-पत्नी ने जी तोड़ मेहनत कर उस पथरीली जमीन को खेती लायक बना लिया। टीले के नीचे से पानी ला-लाकर उसे उपजाऊ बनाया। बीज बोए। फिर वर्षा का इंतजार करने लगे। पति-पत्नी काम-काज के साथ ईश्वर आराधना भी पूर्ण मन से करते थे।

उनकी निष्काम भक्ति देखकर भगवान प्रसन्न हुए। इंद्र को आदेश दिया कि जाओ हमारे इस भक्त पर कृपा रुपी वर्षा करो और इसके जिन भाइयों ने एवं गांव वालों ने इसके साथ अन्याय किया है उन्हें जल से डूबो दो। इंद्र ने भगवान की इच्छा का अक्षरश: पालन किया। जोरदार वर्षा ने पूरे गांव को जल मग्न कर दिया। सभी रक्षा के लिए टीले के ऊपर भागे। ऊपर जाकर सभी ने देखा कि छोट पुत्र और उसकी पत्नी ने वहां का काया कल्प ही कर दिया था। जहां पत्थर ही पत्थर थे, वहां हरियाली लहलहा रही थी। बाढ़ का पानी भी टीले के ऊपर नहीं आ पा रहा था। उन दोनों की ऐसी मेहनत और लगन देखकर तथा ईश्वर की उन पर असीम कृपा देखकर सभी गांव वाले एवं उसके भाई लज्जित हुए और ईश्वर से क्षमा मांगने लगे। छोटे पुत्र और उसकी पत्नी ने भी सभी को आश्रय दिया। उनके लिए जलपान की व्यवस्था की। बड़े भाइयों ने जिस संपत्ति के लालच में अपने छोटे भाई को कष्ट दिया। वह जल मग्न हो चुकी थी। उन्होंने अपने छोटे भाई से क्षमा मांगी तथा उसको पूरा हक देने की बात कही। गांव वालों ने भी क्षमा मांगी। परंतु छोटा भाई बोला आप लोगों को शर्मिंदा होने की आवश्यकता नहीं है। आपने तो अच्छा ही करा जो आप लोग ऐसा नहीं करते तो यहां हमेशा पत्थर ही रहते। अब यह जगह सभी के लिए उपयोगी हो गई है। ऐसे भी भगवान के भक्त होते हैं। जो ईश्वर से कुछ अपेक्षा नहीं करते। वे केवल अपना कर्म करते हैं, और फल देना भगवान की मर्जी पर छोड़ देते हैं। उनको हर कार्य में सार्थकता ही नजर आती है। भगवान भी अपने प्रति किए गए अपराध को क्षमा कर देते हैं। परंतु अपने भक्त के प्रति किए अपराध को वह कतई क्षमा नहीं करते। कहानी का संदेश यही है कि अपने कार्य को पूरी निष्ठा, ईमानदारी से करो जो भी जिम्मेदारी मिले उसे पूर्ण करो तथा फल देना न देना ईश्वर पर छोड़ दे। उसकी दृष्टि सभी पर होती है।

जहां भगवान हैं, स्वर्ग वहीं है
द्वारका में एक बार कृष्ण अस्वस्थ हो गए। वैद्य ने कहा- किसी की चरणरज चाहिए, तभी उपचार होगा। चरणरज लाने की जिम्मेदारी नारद को सौंपी गई। वे रुक्मणि, सत्यभामा सहित ऋषिमुनियों के पास पहुंचे। किसी ने भी रज नहीं दी। डर था कृष्ण को अपनी चरणरज देकर नर्क कौन जाएं। थके हारे नारद कृष्ण के पास लौटे और आप बीती सुनाई। कृष्ण मुस्कुराए और कहा एक बार ब्रज जाकर देख लें, वहां किसी की रज मिल जाए। नारद ब्रज पहुंचे तो कृष्ण के अस्वस्थ होने की सूचना से सभी चिंतित हो गए। राधा और गोपियां बहुत दु:खी थीं। जब पता चला चरणरज से कृष्ण स्वस्थ हो सकते हैं तो सभी अपनी रज देने को उतावली हुईं। नारद ने पूछा- तुम्हें नर्क का डर नहीं है। जवाब मिला- यदि कृष्ण स्वस्थ हुए तो उनके साथ नर्क भी स्वर्ग बन जाएगा। नारद की खुशी और आश्चर्य का ठिकाना न रहा। राधा की चरणरज ली और कृष्ण स्वस्थ हो गए। नारद को भी पता चला भगवान का सुख बड़ा है। यदि भगवान स्वस्थ और सुखी हैं तो नर्क भी स्वर्ग बन जाता है।

सिर्फ भक्ति ही नहीं पहचनना भी जरूरी
किसी गांव में एक व्यक्ति रहता था नाम था उसका देवधर। देवधर ईश्वर की बहुत भक्ति करता था। दिनभर बस भगवान का नाम ही जपते रहता। इसी वजह से गांव में उसका बहुत मान-सम्मान था। सभी गांववाले उसकी भक्ति की ही बात किया करते थे।

बारिश के दिन थे... बारिश शुरू हुई... इतनी वर्षा हुई कि गांव में बाढ़ आ गई, चारों ओर पानी ही पानी था, सभी के घर के घर पानी में बह गए और सभी जैसे-तैसे अपनी जान बचा रहे थे। देवधर को तैरना नहीं आता था। वह एक पेड़ पर चढ़ गया और भगवान का नाम जपने लगा। धीरे-धीरे जल स्तर और बढऩे लगा, जब देवधर के पैर तक पानी आ पहुंचा तब उसने भगवान से प्रार्थना की कि हे प्रभु अब मेरे प्राणों का संकट आन पड़ा है, आज आपको ही मेरे जीवन की रक्षा करनी है। इसी समय एक अनजान आदमी नाव लेकर उधर से निकला और उसने देवधर को पेड़ पर देखा। उस आदमी ने देवधर बिसे कहा भाई मेरी नाव में आ जाओ मैं तुम्हें सुरक्षित स्थान पर पहुंचा दूंगा, यहां जल स्तर बढ़ते ही जा रहा है। देवधर उस आदमी से बोला नहीं... मैं तुम्हारे साथ नहीं आ सकता, आज मुझे बचाने के लिए स्वयं भगवान को ही आना पड़ेगा। यह सुनकर वह आदमी नाव चलाते हुए वहां से चले गया। देवधर फिर से भगवान का स्मरण करने लगा। थोड़ी देर बार उसके सामने एक गाय आई। गाय उसके सामने रुक गई। देवधर ने सोचा गाय की पूंछ पकड़कर प्राण बचा लू। परंतु उसे अपना प्रण याद आया कि आज तो मेरे प्राण स्वयं भगवान को ही बचाना होंगे। कुछ देर में वह गाय भी वहां से चले गई। अब तक जल स्तर देवधर की कमर से ऊपर तक पहुंच गया था। इतने में कहीं से एक लकड़ी बड़ा लट्ठा तैरते हुए उसके पास आ गया, परंतु देवधर ने उस लकड़ी के लट्ठे की भी मदद नहीं ली और उसे दूर धकेल दिया। कुछ ही देर में जल स्तर और अधिक बढ़ गया, जिससे देवधर पानी में बह गया और उसकी जीवन लीला समाप्त हो गई।

देवधर के समक्ष बार-बार भगवान ही अलग-अलग रूप में पहुंचे परंतु वह उन्हें पहचान नहीं सका। कोरी भक्ति से भी हमारा कल्याण नहीं हो सकता। अत: भगवान की भक्ति के साथ-साथ उन्हें पहचानना और समझना भी जरूरी है। सभी प्राणी भगवान का ही अंश है यह सोचकर सभी के साथ उचित व्यवहार करना चाहिए।

जब अर्जुन हो गया अहंकारी
अर्जुन, श्रीकृष्ण के बहुत बड़े भक्त थे। धीरे-धीरे उनमें यह गर्व का भाव पनपने लगा कि वे ही श्रीकृष्ण के सबसे बड़े भक्त हैं। उन्हें लगता कि जो निष्ठा व समर्पण भाव उनमें है, वैसा किसी और में होना संभव नहीं है। जब श्रीकृष्ण को यह अहसास हुआ कि अर्जुन में अहंकार आ गया है तो उन्होंने उसे निर्मल करने की ठानी।एक दिन वे अर्जुन को लेकर भ्रमण हेतु निकले। चलते-चलते श्रीकृष्ण एक स्थान पर रुक गए। वहां एक ब्राह्मण बैठा सूखी घास खा रहा था। सहसा अर्जुन की दृष्टि ब्राह्मण की कमर में लटकती तलवार पर गई।

अर्जुन ने ब्राह्मण से इसका कारण जानना चाहा। तब उस ब्राह्मण ने कहा- इससे मुझे चार लोगों को समाप्त करना है। सर्वप्रथम उस नारद को, जो जब चाहे गाते-बजाते आए और मेरे भगवान श्रीकृष्ण को जगा दे। दूसरा है प्रह्लाद, उस धूर्त ने मेरे भगवान की मक्खन जैसी कोमल देह को कठोर स्तंभ के भीतर से निकलने पर बाध्य कर दिया। तीसरी वह द्रोपदी है, जिसकी इतनी हिम्मत कि जब मेरे भगवान भोजन करने बैठे, तभी उनको बुलाकर भोजन नहीं करने दिया और चौथा है अर्जुन, जिसका इतना दुस्साहस कि त्रैलोक्य के स्वामी, जगतपालक, मेरे प्रभु को अपना सारथी बना डाला। उसे तो मैं किसी हाल में नहीं छोड़ूंगा। ब्राह्मण के भक्तिभाव की गहराई देख अर्जुन का अहंकार समाप्त हो गया। कथा का मर्म यह है कि अहंकार से योग्यता उस तरह फलदायी नहीं रह पाती जैसी कि निरभिमान स्थिति में होती है। बड़ी से बड़ी उपलब्धि पर भी अहंकाररहित होकर सहज बने रहना ही सच्चे अर्थ में बड़ा बनना होता है ।

किसी भी परिस्थिति में घबराना नहीं
ईरान के सुलतान एक बार किसी कारणवश ईरान के एक कबीले कबूदजामा के सरदार नसीरुद्दीन से नाराज हो गए। उन्होंने अपने एक अन्य सरदार को हुक्म दिया कि जाकर नसीरुद्दीन का सिर काटकर ले आओ।अपने एक रिश्तेदार से नसीरद्दीन को यह समाचार मालूम पड़ा। नसीरुद्दीन को सभी ने भाग जाने की सलाह दी। किंतु वह बोला- अगर मेरी मौत मेरे पास आ रही है, तो यहां से जाने के बाद भी हर जगत मेरा पीछा करेगी। इसलिए भागने से कुछ नहीं होगा। मैं यहीं रहकर इस परिस्थिति का सामना करुंगा।

सुल्तान का भेजा सरदार नसीरुद्दीन के घर जा पहुंचा और सुल्तान का हुक्म सुनाया। नसीरुद्दीन ने हंसते हुए कहा- मेरा सिर हाजिर है लेकिन उसे यहां से काटकर दरबार तक ले जाने में परेशानी होगी। बेहतर होगा कि मैं आपके साथ दरबार तक चलूं, वहां सुल्तान के सामने आप मेरा सिर काट देना। सरदार राजी हो गया। जब दोनों दरबार पहुंचे तो सुल्तान नसीरुद्दीन को जीवित देखकर बहुत नाराज हुआ। हुक्म की तामील न करने के कारण उसने सरदार को भी मौत की सजा सुना दी। तब नसीरुद्दीन ने एक रुबाई पढ़ी, जिसका अर्थ था मैं अपनी बुद्धि के नेत्रों में तेरे द्वार के रजकणों को भरे हुए अकेला नहीं बल्कि सैकड़ों प्रार्थनाओं के साथ आया हूं। तुमने मेरा सिर मांगा था, तो मैं यह सिर दूसरे किसी को क्यों देता। इसीलिए मैं अपना सिर अपनी गर्दन पर डालकर तुम्हारे लिए ला रहा हूं। नसीरुद्दीन का यह निर्भय उत्तर सुनकर सुल्तान खुश हुआ हो गया और दोनों को छोड़ दिया।

कथा संदेश देती है कि विकट परिस्थितियों में घबराने के स्थान पर साहस से काम लिया जाए, तो सकारात्मक परिणाम सामने आते हैं। अत: भय को छोड़े साहस से काम लें।

प्रसन्नता से ईश्वर की प्राप्ति होती है
दो संयासी थे एक वृद्ध और एक युवा। दोनों साथ रहते थे। एक दिन महिनों बाद वे अपने मूल स्थान पर पहुंचे, जो एक साधारण सी झोपड़ी थी। जब दोनों झोपड़ी में पहुंचे। तो देखा कि वह छप्पर भी आंधी और हवा ने उड़ाकर न जाने कहां पटक दिया। यह देख युवा संयासी बड़बड़ाने लगा- अब हम प्रभु पर क्या विश्वास करें? जो लोग सदैव छल-फरेब में लगे रहते हैं, उनके मकान सुरक्षित रहते हैं। एक हम हैं कि रात-दिन प्रभु के नाम की माला जपते हैं और उसने हमारा छप्पर ही उड़ा दिया।

वृद्ध संयासी ने कहा- दुखी क्यों हो रहे हों? छप्पर उड़ जाने पर भी आधी झोपड़ी पर तो छत है ही। भगवान को धन्यवाद दो कि उसने आधी झोपड़ी को ढंक रखा है। आंधी इसे भी नष्ट कर सकती थी किंतु भगवान ने हमारी भक्ति-भाव के कारण ही आधा भाग बचा लिया।

युवा संयासी वृद्ध संयासी की बात नहीं समझ सका। वृद्ध संयासी तो लेटते ही निंद्रामग्न हो गया किंतु युवा संयासी को नींद नहीं आई। सुबह हो गई और वृद्ध संयासी जाग उठा। उसने प्रभु को नमस्कार करते हुए कहा- वाह प्रभु, आज खुले आकाश के नीचे सुखद नींद आई। काश यह छप्पर बहुत पहले ही उड़ गया होता।यह सुनकर युवा संयासी झुंझला कर बोला- एक तो उसने दुख दिया, ऊपर से धन्यवाद। वृद्ध संयासी ने हंसकर कहा- तुम निराश हो गए। इसलिए रातभर दुखी रहे। मैं प्रसन्न ही रहा। इसलिए सुख की नींद सोया।

कथा का संकेत यही है कि निराशा दुखदायी होती है। हर परिस्थिति में प्रसन्न रहकर ही हम ईश्वर के समीप पहुंच सकते हैं और शांति को उपलब्ध हो सकते हैं। यह काम किसी भी प्रार्थना से अधिक शक्तिशाली है।

जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है....मनीष
ॐ शिव हरि....जय गुरुदेव..जय गुरुदेव कल्याणदेव जी....

विश्वास (Vishwas )

सच्चा विश्वास इस तरह बदल सकता है हर परिस्थिति को
जिंदगी सिर्फ एक ही आधार पर चलती है। वो आधार है विश्वास। अगर हमारे मन से विश्वास समाप्त हो जाए तो फिर सबकुछ खत्म हुआ समझिए। विश्वास ही एक ऐसा साधन है जिस पर सबकुछ टिका है। परमात्मा हैयह विश्वास ही अंतिम समय में परिस्थितियों को बदल सकता है।

अगर आपके मन में विश्वास कायम रखना चाहते हैं तो अपने मन में दो भाव और जगाइएआस्था और समर्पण का। जिस पर आपको विश्वास हो उसके प्रति आस्था और समर्पण भी रखें। फिर कभी भी आपको निराशा हाथ नहीं लगेगी। भगवान को ये तीन भाव ही सबसे ज्यादा प्रिय हैं। जब तक ये तीन कायम हैं कोई भी हमारा कुछ नहीं बिगाड़ सकता।

महाभारत के उस दृश्य में चलते हैं जहां इतिहास के सबसे भीषण युद्ध की नींव रखी गई। हस्तिनापुर के राजमहल में कौरव और पांडवों के बीच जुआ खेला जाना। पांडव लगभग सभी चीजें हार चुके थेराज्यसेनाधनअपने आप को भीइसके बाद दाव पर लगाया गया द्रौपदी को।

कौरवों ने उसे भी जीत लिया। दुर्योधन ने दु:शासन को आदेश दिया कि वो द्रौपदी को खींचकर राजसभा में ले आए। ऐसा ही हुआ। द्रौपदी के वस्त्र उतारने का आदेश दिया गया। दु:शासन ने वैसा ही किया। द्रौपदी ने राजसभा में बैठे हर व्यक्ति से सहायता मांगी लेकिन कोई नहीं उठा। दु:शासन ने उसकी साड़ी खींचना शुरू की।

तब द्रौपदी ने सब कुछ भगवान कृष्ण पर छोड़ दिया। उसे विश्वास था कि अब केवल वो ही उसे बचा सकते हैं। वो कृष्ण का नाम जपने लगी। और फिर अचानक द्रौपदी की साड़ी अपने आप बढऩे लगी। दु:शासन जितना खिंचता कपड़ा उतना ही बढ़ जाता। वो थक गया। लेकिन द्रौपदी के कपड़े नहीं उतार सका। आखिरी में उसे हार माननी पड़ी।

ये चमत्कार था द्रौपदी के विश्वास का। उसकी कृष्ण में आस्था और अपना भविष्य कृष्ण पर ही छोड़ देने का। हमारे साथ यह होता है कि जैसे-जैसे परिस्थितियां बदलती हैं हमारा विश्वास डिगने लगता है। जब तक विश्वास अडिग नहीं होगापरमात्मा कभी हमारी सहायता करने नहीं आएगा।

अगर मनचाही सफलता चाहिए तो सबसे पहले यह करें...
अक्सर हम दुनिया जीतने निकल पड़ते हैं लेकिन खुद पर ही भरोसा नहीं होता। खुद पर भरोसे का मतलब है आत्म विश्वास से। जब भी कोई मुश्किल काम करने जाते हैं तो एक बार सभी के हाथ कांप ही जाते है।

सफलता का पहला सूत्र आत्म विश्वास ही है। अगर हम खुद पर ही भरोसा नहीं कर सकतेखुद की योग्यता का अनुमान ही नहीं लगा सकते हैं तो फिर किसी पर भी किया गया विश्वास हमारे काम नहीं आ सकता।

रामायण के एक प्रसंग में चलते हैं। वानरों के सामने समुद्र लांघने का बड़ा लक्ष्य था। समुद्र पास बसी लंका से सीता की खोज खबर लाना थी। जामवंत ने कहा कौन है जो समुद्र पार जा सकता है। सबसे पहले आगे आए अंगद। बाली के पुत्र अंगद में अपार बल था लेकिन उन्होंने कहा कि मैं समुद्र लांघ तो सकता हूं लेकिन लौटकर आ सकूंगा या नहीं इस पर संदेह है। जामवंत ने उसे रोक दिया। क्योंकि उसमें आत्म विश्वास की कमी थी।

जामवंत की नजर हनुमान पर पड़ी। जो शांत चित्त से समुद्र को देख रहे थे जैसे ध्यान में डूबे हों। जामवंत ने समझ लिया कि हनुमान ही हैं जो पार जा सकते हैं। क्योंकि इतनी विषम परिस्थिति में भी वो शांत चित्त हैं। जामवंत ने हनुमान को उनका बल याद दिलाया और बचपन की घटनाएं सुनाई।

हनुमान विश्वास से भर गए। एक ही छलांग में समुद्र लांघने को तैयार हो गए। उनका यह विश्वास काम आया। समुद्र लांघासीता का पता लगायाऔर फिर इस पार लौट आए।

अंगद भी ये काम कर सकते थे लेकिन उनके भीतर खुद की योग्यता पर विश्वास नहीं था। इस आत्म विश्वास की कमी से वो एक बड़ा मौका चूक गए।

ऐसा हो भरोसा तो हर काम में मिलेगी सफलता...
थोड़ी सी असफलता से विचलित हो जाना हमारा स्वभाव होता है। इसका कारण हैहमारे भीतर अविश्वास जागना। जब तक कर्म और आस्था में अविश्वास होगासफलता नहीं मिल सकती। सफलता के लिए चाहिए कि मन में एक विश्वास कायम रहे। पुरानी कहावत है कि जैसे हमारे भीतर के विचार होते हैंहमारे कामों के परिणाम पर भी उसका वैसा ही प्रभाव होता है।

काम करते-करते अगर मन में थोड़ा भी अविश्वास आ जाए तो फिर सफलता दूर हो जाती है। विश्वास आस्था को बल देता हैआस्था से प्रार्थनाओं में असर आता हैये असर काम को सफल बनाने में मददगार होता है। कोशिश करेंजब भी कोई काम शुरू करें तो उसकी सफलता के प्रति थोड़ी भी आशंका मन में ना लाएं। ये आशंका आपके प्रयासों को धीमा कर देगी।

विश्वास पत्थरों में भी जान डाल देता है। भागवत में कथा आती है दो असुर भाइयों की। हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु ये दो भाई थेजिन्होंने देवताओं को बहुत प्रताडि़त किया। देवताओं ने हिरण्याक्ष को मार दिया। हिरण्यकशिपु उनसे बदला लेने के लिए तप करने लगा। तप से कई शक्तियां पा लीं लेकिन उसका पुत्र प्रहलाद भगवान विष्णु का भक्त था। पांच साल के प्रहलाद की आस्था विष्णु में अटूट थी।

हिरण्यकशिपु को ये पता चला तो उसे क्रोध आया। उसने प्रहलाद को कई तरह से समझाया कि विष्णु की भक्ति छोड़ दे लेकिन वह नहीं माना। उसे दंड दिया गया। हाथी के पैर तले कुचला गयापहाड़ से नदी में फेंका गयाजलाया गया लेकिन हर बार बच गया। हिरण्यकशिपु ने उसे चुनौती दी। अगर भगवान है तो इस खंभे से निकालकर दिखा। प्रार्थना की और भगवान विष्णु नरसिंह अवतार में खंभा तोड़कर प्रकट हो गए।

ऐसा हर बार संभव नहीं हैक्योंकि इसके लिए आस्था और विश्वास प्रहलाद जैसा होना चाहिए। प्रहलाद का भरोसा एक बार भी टूटता तो शायद कभी नरसिंह अवतार होता ही नहीं।

मन में भरोसा है तो साधारण शब्द भी कर सकते हैं चमत्कार...
लोग गुरुमंत्र तो लेते हैं लेकिन अक्सर उसके पीछे अपनी शंकाएं भी चिपका देते हैं। मन में अविश्वास का भाव आया कि मंत्र का असर ख़त्म हुआ समझिए। मन का विश्वास ही एक साधारण से मंत्र को चमत्कारी बना सकता है। अगर गुरु से मंत्र दीक्षा में लिया है तो उसमे पूरा भरोसा रखिये। विश्वास से बड़ा कोई मंत्र नहीं है।

शंका करना मन का स्वभाव होता है। किसी पर अविश्वास करके मन बड़ा प्रसन्न रहता है। इसीलिए लोग गुरु के शब्दों में भी संदेह ढूंढ़ते हैं। सिद्ध गुरु आरंभ में शब्द ऐसे बोलते हैं कि मन के द्वार बंद न हो जाएं। गुरुमंत्र में ऐसा प्रभाव होता है कि वह मन में प्रवेश करता है और फिर धीरे-धीरे उसकी सफाई करता है।

शक्तिपात गुरु स्वामीजी महाराज कहा करते थे कि मनुष्य का स्वभाव ही ऐसा विकसित हो गया है कि वह हर बात में शंका करता है। उससे कोई कितनी भी सहानुभूति करेवह उसमें भी संशय करता है। अध्यात्म के विषय में उसने केवल सुना ही सुना हैअनुभव नहीं किया। इसलिए इस संबंध में वह और भी अधिक शंकालु हो गया है। जब तक उसके मन में गुरु वचनों पर दृढ़ श्रद्धा नहीं होतीअंतर की शंका नीचे नहीं दबती। गुरु इस बात से अच्छी तरह परिचित होते हैं। अत: वह अपनी कृपा से शिष्य को चेतना शक्ति की जागृति का प्रत्यक्ष अनुभव करा देते हैं। चित्त में एक चिंगारी सुलग उठती हैजो आध्यात्मिक जागृति के लिए बीज का काम करती है।

सूर्य के फैलने वाले प्रकाश के पूर्व किरण होती हैजिससे साधक को ज्ञात हो जाता है कि चित्त में चारों ओर प्रकाश ही प्रकाश होने वाला हैजिससे उसके मन में गुरु के प्रतिसाधन के प्रतिअनुभव के प्रति श्रद्धा पैदा हो उठती है। श्रद्धा ही साधन का आधार है तथा सभी शंकाओं को दूर करने में मददगार है। श्रद्धा को केवल कर्मकांड से बलवती नहीं बनाया जा सकताइसके लिए ध्यान बहुत जरूरी है। लगातार ध्यान करने से जो अनुभव होते हैंउससे श्रद्धा परिष्कृत होती है।

विश्वास करने का सही अर्थ यह होता है...
कई लोगों की आदत होती है जिस पर विश्वास करेंगेआंखें मूंद कर करेंगेजिस पर भरोसा नहीं होउसका गाहे-बगाहे अपमान करते रहेंगे। भगवान और भक्ति के मामले भी कुछ लोगों का नजरिया ऐसा ही होता है। जिस भगवान को मानते हैं उसे सबकुछ तो मानेंगे लेकिन दूसरे भगवानों को वे हमेशा अविश्वास की नजर से देखते हैं।

जिस संत को गुरु माना उसे भगवान की तरह पूजेंगे लेकिन अन्य संतों को ढोंगी बाबा कहने से नहीं चूकते। ऐसा विश्वास किसी काम का नहीं होता जो दूसरों पर अविश्वास और अपमान करवाता है। विश्वास वो दृष्टि है जो सभी के प्रति समानता का नजरिया पैदा करे। आप जिसे मानते हैंपूजते हैंपूजें लेकिन दूसरों को अपमानित ना करें। किसी में विश्वास करने का मतलब यह नहीं होता कि दूसरे में अविश्वास करें या उनका अपमान करें। विश्वास करने का अर्थ है सबका सम्मान करें। तुलसीदासजी ने हनुमानचालीसा की 35वीं चौपाई में समझाया है कि विश्वास का क्या अर्थ है।

और देवता चित्त न धरई। हनुमत सेइ सर्ब सुख करई।।

हे हनुमानजीआपकी इस महिमा को जान लेने के बाद लोग अन्य देवता को अपने चित्त में स्थान नहीं देंगे। केवल आपकी ही सेवा में सारे सुख मिल जाएंगे। 'और देवताकहने का एक अन्य अर्थ भी है। 'और अधिकदेवताओं को चित्त में न रखें। जो भी आपके इष्ट हों उन्हें बनाए रखेंलेकिन दूसरों के इष्ट की आलोचना भी न करें।

इसका दूसरा अर्थ यह भी है कि यदि हनुमानजी को आप पूजेंगेतो अन्य देवता आपको परेशान नहीं करेंगे। जैसे होता है कि कभी हम सोचते हैं शनि महाराज नाराज हो जाएंगे। तो तुलसीदासजी यह आश्वासन दे रहे हैं कि चिंता न की जाए। जिन्हें ज्योतिष में विश्वास हैवे ग्रहों के रूप में शनि को अत्यधिक पीड़ादायक मानते हैं। यदि जातक की राशि में शनि का प्रवेश होतो हर संभव प्रयास किया जाता है कि उनके कोप से बचा जाए। एक बार गर्व में डूबे सूर्य पुत्र शनि ने श्रीराम के ध्यान में मग्न श्री हनुमान को बाधा पहुंचाई।

हनुमानजी ने शनिदेव को समझाया कि वे ध्यान कर रहे हैंपरेशान न करें। किन्तुशनिदेव ने उन्हें बलपूर्वक युद्ध के लिए ललकारा। तब हनुमानजी ने अपनी पूंछ से शनिदेव को लपेटा और चारों ओर घुमाते हुए चट्टानों पर पटक-पटक कर लहूलुहान कर दिया। पीडि़त शनिदेव ने अपनी मुक्ति के लिए श्री हनुमानजी को यह वचन दिया कि 'मैं कभी आपके भक्त की राशि में प्रवेश नहीं करूंगा।अपने घावों से परेशान होकर शनिदेव तेल-तेल का विलाप करने लगे। इसीलिए उन्हें तेल चढ़ाकर प्रसन्न किया जाता है।

धर्म की राह पर विश्वास से बढ़ कर कुछ भी नहीं...
हमारे देश में बात-बात पर धर्म की दुहाई दी जाती है। धर्म पर बात करना आसान हैधर्म को समझना सरल नहीं हैधर्म को समझ कर पचा लेना उससे भी अधिक मुश्किल हैलेकिन सबसे कठिन है धर्म में जी लेना। धर्म में जी लेना जितना कठिन हैजीने के बाद उतना ही आसान भी है। बिल्कुल इसी तरह है कि जब कोई पहली बार साइकिल सीखने जाता है।

तब उसे ऐसा लगता है कि दुनिया में इससे असंभव काम कोई नहींक्योंकि जैसे ही वह दोपहिया वाहन पर बैठता हैवह लडख़ड़ाता हैगिर जाता है। सीखने वाला आदमी जब दूसरे को साइकिल मस्ती में चलाते हुए देखता है तो उसे बड़ा अजीब लगता है। यह कैसे मुमकिन है मैं तो पूरे ध्यान से चला रहा हूं फिर भी गिर जाता हूं और वह बड़ी मस्ती में चला रहा है।

जब एक बार आदमी साइकिल चलाना सीख जाता है तो वह भी मस्ती से साइकिल चला लेता है। धर्म का मामला कुछ इसी तरह का हैजब तक उसे जिया न जाए यह बहुत खतरनाकपरेशानी में डालने वालालडख़ड़ाकर गिर जाने वाला लगता है। लेकिन एक बार यदि धर्म को हम जी लें तो फिर हम उस मस्त साइकिल सवार की तरह हैं जो अपनी मर्जी से लहराते हुए चलाता हैअपनी मर्जी से रोक लेता हैअपनी मर्जी से उतर जाता है और बिना लडख़ड़ाहट के चला लेता है।

जीवन में धर्म बेश कीमती हीरे की तरह है। जिसे हीरे का पता नहीं वो जिंदगीभर कंकर-पत्थर ही बीनेगा। पहले तो हमारी तैयारी यह हो कि हम जौहरी की तरह ऐसी नजर बना लें कि धर्म को हीरे की तरह तराश लें। वरनाहम हीरे को भी कंकर-पत्थर बनाकर छोड़ेंगे।

सफलता के लिए जरुरी है कि पहले भरोसा जीता जाए...
जीवन में संदेह और विश्वास का खेल चलता ही रहता है। जब अपने पर ही संदेह होने लगे तो उसका निराकरण आत्मविश्वास से होता हैलेकिन जब दूसरों पर संदेह हो तो या तो हमें उदारता से उन पर विश्वास करना पड़ेगा या सामने वाले को अपनी निष्ठाईमानदारी व योग्यता से संदेह का निवारण करना पड़ेगा।

फिर आज के दौर में विश्वास करना भी कठिन काम है। देखा जाता है कि मनुष्यमनुष्य से बात कर रहा होता हैलेकिन भीतर ही भीतर हर शब्द को संदेह की दृष्टि से तौल ही रहा होता है। भरोसा ही नहीं होता कि आदमी की उपस्थितिशब्दों और निर्णयों में कितनी सच्चई है।
सुंदरकांड में हनुमानजी और सीताजी की बातचीत हो रही थी। हनुमानजी सीताजी के सामने अपने आप को रामजी का दूत साबित कर चुके थेलेकिन फिर भी सीताजी को उनकी क्षमता पर संदेह था।

हे सुत कपि सब तुम्हहि समाना। जातुधान अति भट बलवाना।।
हे पुत्र! सब वानर तुम्हारे ही समान (नन्हे-नन्हे) होंगेराक्षस तो बड़े बलवान योद्धा हैं।
अत: मेरे हृदय में भारी संदेह है कि तुम जैसे बंदर राक्षसों को कैसे मारोगेहनुमानजी समझ गए कि संदेह का निवारण अब शब्दों से नहीं होगा। यह सुनकर हनुमानजी ने अपने शरीर को विशालकाय बना लिया। तब उन्होंने बताया कि हम आचरण से ही दूसरों के प्रति विश्वसनीय हो सकते हैं।

तुलसीदासजी ने लिखा -
सीता मन भरोस तब भयऊ। पुनि लघु रूप पवनसुत लयऊ।।
तब सीताजी के मन में विश्वास हुआ। हनुमानजी ने फिर छोटा रूप धारण कर लिया। इसलिए संदेह होना स्वाभाविक हैलेकिन हमें विश्वास जीतना भी आना चाहिए।

किसके भरोसे पर करें जीवन का सफ़र...
अपनी जीवन यात्रा अपने ही भरोसे पूरी की जाए। यदि सहारे की आवश्यकता पड़े तो परमात्मा का लिया जाए। सहयोग संसार से लिया जा सकता हैपर इसके भरोसे न रहें। संसार के भरोसे ही अपना काम चला लेंगे यह सोचना नासमझी हैलेकिन केवल अपने ही दम पर सारे काम निकाल लेंगेयह सोच मूर्खता है।

इसलिए सहयोग सबका लेना है लेकिन अपनी मौलिकता को समाप्त नहीं करना है। इसके लिए अपने भीतर के साहस को लगातार बढ़ाते रहें। अपने जीवन का संचालन दूसरों के हाथ न सौंपें। हमारे ऋषिमुनियों ने एक बहुत अच्छी परंपरा सौंपी है और वह है ईश्वर का साकार रूप तथा निराकार स्वरूप। कुछ लोग साकार को मानते हैं।

उनके लिए मूर्ति जीवंत है और कुछ निराकार पर टिके हुए हैं। पर कुल मिलाकर दोनों ही अपने से अलग तथा ऊपर किसी और को महत्वपूर्ण मानकर स्वीकार जरूर कर रहे हैं। जो लोग परमात्मा को आकार मानते हैंमूर्ति में सबकुछ देखते हैं वह भी धीरे-धीरे मूर्ति के भीतर उतरकर उसी निराकार को पकड़ लेते हैं जिसे कुछ लोग मूर्ति के बाहर ढूंढ रहे होते हैं। भगवान के ये दोनों स्वरूप हमारे लिए एक भरोसा बन जाते हैं।

वह दिख रहे हैं तो भी हैं और नहीं दिख रहे हैं तो भी हैं। यहीं से हमारा साहस अंगड़ाई लेने लगता है। जीवन में किसी भी रूप में परमात्मा की अनुभूति हमें कल्पनाओं के संसार से बाहर निकालती है। भगवान की यह अनुभूति यथार्थ का धरातल है। व्यर्थ के सपने बुनकर जो अनर्थ हम जीवन में कर लेते हैंपरमात्मा के ये रूप हमें इससे मुक्त कराते हैं। क्योंकि हर रूप के पीछे एक अवतार कथा है।

जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है....मनीष
ॐ शिव हरि....जय गुरुदेव..जय गुरुदेव कल्याणदेव जी....
  



Monday, March 24, 2025

प्राणायाम (Pranayam)

प्राणों के संग्रह का विज्ञान 
अष्टांग योग के पहले तीन चरणों यम, नियम, आसन के बाद चौथा चरण है प्राणायाम। प्राणायाम के माध्यम से चित्त की शुद्धि की जाती है। चित्त की शुद्धि का अर्थ है हमारे मन-मस्तिष्क में कोई बुरे विचार नहीं हों। आइए जानें प्राणायाम की क्रिया क्या है-अष्टांग योग में प्राणायाम चौथा चरण है। प्राण मतलब श्वास और आयाम का मतलब है उसका नियंत्रण। अर्थात जिस क्रिया से हम श्वास लेने की प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं उसे प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम से मन-मस्तिष्क की सफाई की जाती है। हमारी इंद्रियों द्वारा उत्पन्न दोष प्राणायाम से दूर हो जाते हैं। कहने का मतलब यह है कि प्राणायाम करने से हमारे मन और मस्तिष्क में आने वाले बुरे विचार समाप्त हो जाते हैं और मन में शांति का अनुभव होता है। प्राणायाम से जब चित्त शुद्ध होता है तो योग की क्रियाएं आसान हो जाती हैं।

प्राणायाम की विधितस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेद: प्राणायाम:। योगदर्शन 2/४९अर्थात् आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास और प्रश्वास की गति के नियंत्रित और संतुलित हो जाने का नाम प्राणायाम है। बाहरी वायु का भीतर प्रवेश करना श्वास कहलाता है और भीतर की वायु का बाहर निकालना प्रश्वास कहलाता है। इन दोनों के नियंत्रण का नाम प्राणायाम है।प्राणायाम में हम पहले श्वास को अंदर खींचते हैं, जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में श्वास की पूर्ति करना। श्वास लेने के बाद कुछ देर के लिए श्वास को फेफड़ों में ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब श्वास को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

प्राणायाम के अंगयोगदर्शन में प्राणायाम के तीन अंग बताए गए हैं- १. भीतर की श्वास को बाहर निकालकर बाहर ही रोके रखना बाह्यकुंभक कहलाता है। २. श्वास को भीतर खींचकर भीतर रोकने रखने को आभ्यंतरकुंभक कहते हैं। ३. बाहर या भीतर कहीं भी सुखपूर्वक श्वासों को रोकने का नाम स्तंभवृत्ति प्राणायाम कहलाता है। प्राणायाम को किसी जानकार योगी की देखरेख में ही सीखना चाहिए। प्राणायाम का एक और प्रकार केवल कुंभक है। बाहरी और भीतर के विषयों के त्याग से केवल कुंभक होता है। शब्द, स्पर्श आदि इंद्रियों के बाहरी विषय हैं तथा संकल्प, विकल्प आदि आंतरिक विषय हैं। उनका त्याग करना चतुर्थ प्राणायाम कहलाता है।

प्राणायाम के लाभ-योग में प्राणायाम क्रिया सिद्ध होने पर पाप और अज्ञानता का नाश होता है। -प्राणायाम की सिद्धि से मन स्थिर होकर योग के लिए समर्थ और सुपात्र हो जाता है। -प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।-प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है। -प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे मन हमारे नियंत्रण में आ जाता है। -प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

प्राणों के संचार की विधि प्राणायाम 
अष्टांग योग के पहले तीन चरणों यम, नियम, आसन के बाद चौथा चरण है प्राणायाम। प्राणायाम के माध्यम से चित्त की शुद्धि की जाती है। चित्त की शुद्धि का अर्थ है हमारे मन-मस्तिष्क में कोई बुरे विचार नहीं हों। आइए जानें प्राणायाम की क्रिया क्या है- अष्टांग योग में प्राणायाम चौथा चरण है। प्राण मतलब श्वास और आयाम का मतलब है उसका नियंत्रण। अर्थात जिस क्रिया से हम श्वास लेने की प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं उसे प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम से मन-मस्तिष्क की सफाई की जाती है। हमारी इंद्रियों द्वारा उत्पन्न दोष प्राणायाम से दूर हो जाते हैं। कहने का मतलब यह है कि प्राणायाम करने से हमारे मन और मस्तिष्क में आने वाले बुरे विचार समाप्त हो जाते हैं और मन में शांति का अनुभव होता है। प्राणायाम से जब चित्त शुद्ध होता है तो योग की क्रियाएं आसान हो जाती हैं।

इस तरह करें प्राणायाम
तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेद: प्राणायाम:। योगदर्शन 2/४९
अर्थात् आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास और प्रश्वास की गति के नियंत्रित और संतुलित हो जाने का नाम प्राणायाम है। बाहरी वायु का भीतर प्रवेश करना श्वास कहलाता है और भीतर की वायु का बाहर निकालना प्रश्वास कहलाता है। इन दोनों के नियंत्रण का नाम प्राणायाम है।प्राणायाम में हम पहले श्वास को अंदर खींचते हैं, जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में श्वास की पूर्ति करना। श्वास लेने के बाद कुछ देर के लिए श्वास को फेफड़ों में ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब श्वास को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

ये हैं प्राणायाम के अंग :योगदर्शन में प्राणायाम के तीन अंग बताए गए हैं-
१. भीतर की श्वास को बाहर निकालकर बाहर ही रोके रखना बाह्यकुंभक कहलाता है।
२. श्वास को भीतर खींचकर भीतर रोकने रखने को आभ्यंतरकुंभक कहते हैं।
३. बाहर या भीतर कहीं भी सुखपूर्वक श्वासों को रोकने का नाम स्तंभवृत्ति प्राणायाम कहलाता है।

प्राणायाम को किसी जानकार योगी की देखरेख में ही सीखना चाहिए। 
प्राणायाम का एक और प्रकार केवल कुंभक है। बाहरी और भीतर के विषयों के त्याग से केवल कुंभक होता है। शब्द, स्पर्श आदि इंद्रियों के बाहरी विषय हैं तथा संकल्प, विकल्प आदि आंतरिक विषय हैं। उनका त्याग करना चतुर्थ प्राणायाम कहलाता है। कई तरह से होते हैं प्राणायाम के लाभ:-

-योग में प्राणायाम क्रिया सिद्ध होने पर पाप और अज्ञानता का नाश होता है।
-प्राणायाम की सिद्धि से मन स्थिर होकर योग के लिए समर्थ और सुपात्र हो जाता है।
-प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।
-प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है।
-प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे मन हमारे नियंत्रण में आ जाता है।
-प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

मोटापा कम होता है कपाल भाति से 
अव्यवस्थित दिनचर्या और असंतुलित खाने की वजह से अधिकांश लोगों को मोटापे की समस्या से जूझना पड़ रहा है। मोटापे की वजह से हमारे स्वास्थ्य को कई खतरनाक बीमारियों का खतरा सदैव बना रहता है। मोटापे को जल्द से जल्द कम करने के लिए योग क्रिया की मदद ली जा सकती है। ऐसी ही एक क्रिया है कपाल भाति, जिससे निश्चित ही मोटापे पर नियंत्रण किया जा सकता है।

कपाल भाति क्रिया करने की विधि:समतल स्थान पर साफ टॉवेल या अन्य कपड़ा बिछाकर अपनी सुविधानुसार आसन में बैठ जाएं। बैठने के बाद पेट को ढीला छोड़ दें। अब तेजी से सांस बाहर निकालें और पेट को भीतर की ओर खींचें। सांस को बाहर निकालने और पेट को पिचकाने के बीच सामंजस्य रखें। प्रारंभ में दस बार यह क्रिया करें, धीरे-धीरे 60 तक बढ़ा दें। बीच-बीच में विश्राम ले सकते हैं। इस क्रिया से फेफड़े के निचले हिस्से की प्रयुक्त हवा एवं कार्बन डाइ ऑक्साइड बाहर निकल जाती है और सायनस साफ हो जाती है साथ ही पेट पर जमी फालतू चर्बी खत्म हो जाती है।

सावधानियां:
- श्वास संबंधी बीमारियों से ग्रसित व्यक्ति इस क्रिया को ना करें।
- कपाल भाति क्रिया प्रात: काल खाली पेट ही करें।
- किसी योग विशेषज्ञ की सलाह लेकर ही करें।

शरीर स्वस्थ, दिमाग तेज और शक्तिशाली मन 
मुद्राओं में अश्विनी मुद्रा और योग में प्राणायाम लम्बी उम्र के लिये १०० प्रतिशत कारगर विद्याएं हैं। प्राणायाम को सर्व उपलब्ध अमृत की संज्ञा दी जा सकती है। इस ब्रह्मांड में सहज-सुलभ होकर सिर्फ लाभकारी होने की कोई क्रिया योग में है तो वह है प्राणायाम।इसके नित उपयोग से शारीरिक ऊर्जा की वृद्धि, रोग प्रतिरोध क्षमता की बढ़ोतरी, आध्यात्मिक अनुभूति, मानसिक विकारों का समापन आदि अनेक लाभ प्रकृति के इस वरदान से मिल सकते हैं। इस यौगिक क्रिया में आवश्यकता सिर्फ समय व लगन की रहती है, जिसकी जरूरत भी सामान्यत: प्रारंभ में ही अधिक होती है। कुछ समय उपरांत इसके लाभ का ज्ञान व अनुभव, इसे करने वाले पर इतना प्रभाव छोड़ते हैं कि फिर उसे नहीं करने का मन बनना ईश्वरीय प्रकोप अथवा दुर्भाग्य के सूचक के अतिरिक्त संभव नहीं है।अन्यथा बिना कीमत चुकाए मिलने वाले इस सर्व सुलभ अमृत को पाने के लिये कोई प्रयास न करना इंसान का दुर्भाग्य नहीं तो और क्या है ?

तीन बंध जिनसे जागती है कुंडलिनी 
मुद्राओं के अभ्यास के बिना योग में सिद्धि प्राप्त नहीं होती और मुद्राओं की सिद्धि के बिना कुण्डलिनी जागृत नहीं होती। मुद्राएं नाडिय़ों की बीमारियां दूर करने में काफी फायदेमंद होती हैं। असंतुलित खान-पान और अव्यवस्थित दिनचर्या के चलते हमारे शरीर का सिस्टम बिगड़ जाता है। जिससे कई बीमारियां होने की संभावना बन जाती है। हमारे शरीर की कार्यप्रणाली सुधारने के लिए योगिक मुद्राओं का सहारा लिया जा सकता है। इन्हीं मुद्राओं में तीन प्रकार के बंध होते हैं। ये मल-विसर्जन की क्रिया को नियमित तो करते ही हैं साथ ही कुछ चक्रों पर भी उनका अद्भुत प्रभाव पड़ता है। यह तीन बंध इस प्रकार हैं-
- उड्डीयान बंध
- जालंधर बंध
- मूल बंध

यह तीनों बंध हठयोग से संबंधित हैं। यह काफी सरल होने के साथ-साथ बहुत लाभदायक भी है। इनके नियमित अभ्यास से हमारा स्वास्थ्य हमेशा ठीक रहता है। मानसिक शक्ति बढ़ती है। पाचन तंत्र सही रहता है। यह तीनों कुण्डलिनी जागरण में सहायक होते हैं।
पेट साफ रहता है और भूख बढ़ती है इस क्रिया से

किसी भी व्यायाम में ऐसी व्यवस्था नहीं है कि पेट के सभी तंत्रों को कुछ क्षण के लिए आराम दिया जा सके। पेट की संपूर्ण पेशियों की मालिश भी प्राकृत रूप से हो जाती है। जिनका कब्ज रहता हो, उनके लिए यह उड्डीयन बन्ध सबसे अधिक फायदेमंद है।

उड्डीयन बंध की विधि सबसे पहले कंबल या दरी बिछाकर पद्मासन में बैठ जाएं। पेट के अंदर की सारी वायु निकाल दें और पेट को अंदर की ओर खलाएं। जब पेट अंदर चला जाए, तो नाभि के नीचे के के भाग को सिकोड़ें। इसप्रकार महाप्राचीरा ऊपर को उठेगी और नाभि के अंग पेडू और गुप्तांग के आसपास की पेशियों का शिथलीकरण हो जाए। घुटनों को थोड़ा मोड़ें और दोनों घुटनों पर रखें। सांस बाहर निकाल दें।अब घुटनों पर जोर देते हुए पेट को अंदर खलाएं जिससे पेट में गड्ढा सा बन जाए। इस स्थिति के बाद नाभि के नीचे के भाग पेडू और गुप्तांग के चारों ओर की पेशियों को ऊपर की ओर तानें। इस प्रकार उदर, पेडू और नीचे की पेशियों का शिथलिकरण हो जाएगा। इसी स्थिति में रहकर पेट का तनाव कम कर दें और धीरे-धीरे सांस अंदर जाने दें। यह पूर्ण उड्डीयन की स्थिति होगी। जबतक सांस सरलता से रोक सके, उतनी ही देर खलाने की क्रिया जारी रखें। जब यह महसूस होने लगे की अब सांस नहीं रुकेगी तो धीरे-धीरे अंदर की ओर सांस भरना शुरू करें।
सावधानी: हाई ब्लड प्रेशर के रोगी इस बंध को ना करें।

उड्डीयन बंध के फायदे इस बंध से पेट के सभी तंत्रों की मालिश हो जाती है। पाचन शक्ति बढ़ती है। कुण्डलिनी जागरण में यह बंध महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यदि किसी व्यक्ति को कब्ज की समस्या है तो उसे यह बंध नियमित करना चाहिए। साथ ही इस बंध से भूख बढ़ती है एवं पेट संबंधी कई रोग दूर होते हैं।

पूरे सिर का व्यायाम होता है जालंधर बंध से 
हमारे सिर में कई वात-नाडिय़ों का एक जाल सा फैला हुआ है। इन्हीं से हमारे पूरे शरीर का संचालन होता है। इसी वजह से इस हिस्से का पूर्ण स्वस्थ रहना बहुत जरूरी है। इसके लिए जालंधर बंध सबसे अच्छा उपाय है जिससे सिर का अच्छे से व्यायाम होता है और हम स्वस्थ रहते हैं।

जालंधर बंध की विधि कंबल या दरी बिछाकर पद्मासन में बैठ जाएं। शरीर को एकदम सीधा रखें। गर्दन में स्थित मेरुदंड का भाग झुकेगा। गला और ठोड़ी स्पर्श करेगी। कुछ योगियों के अनुसार सिर और गर्दन को इतना झुकाना चाहिए कि ठोड़ी की हड्डी के नीचे छाती के भाग को स्पर्श करे और ठोड़ी में चार-पांच अंगुल का अंतर रह जाए।

जालंधर बंध के लाभ इस क्रिया से हमारे सिर, मस्तिष्क, आंख, नाक, कान, गले की नाड़ी का संचालन नियंत्रित रहता है। जालंधर बंध इन सभी अंगों के नाड़ी जाल और धमनियों आदि को स्वस्थ रखता है।

मानसिक शांति मिलती है सूर्य भेदन कुंभक प्राणायम से दिनभर की दौड़-धूप के बाद सभी को मानसिक अशांति महसूस होने लगती है। मन को शांत करने के लिए प्राणायाम सबसे सरल और सहज उपाय है। सूर्य भेदन कुंभक प्राणायाम के कुछ ही समय अभ्यास करने से लाभ प्राप्त होने लगता है।

प्राणायाम की विधि किसी भी सुविधाजनक आसन में बैठ जाएं। जिस पर बैठने में किसी कष्ट का आभास तक ना हो। वैसे इसके लिए पद्मासन, सुखासन या सिद्धासन लगाकर बैठना अधिक उपयुक्त रहता है और उनमें बैठकर प्राणायाम करना अधिक सुविधाजनक भी रहता है। कोई भी आसन लगाकर बायां नासारंध्र दबाकर बंद कर लें और दक्षिण नासारंध्र से या सूर्य नाड़ी से पूरक करें।

जब सांस पूरी भर जाए, तब जालंधर बंध लगाकर कुंभक करें। इस कुंभक की पूर्ण अवस्था को कुंभक थोड़ा ही करना चाहिए। जिससे किसी भी अंग पर दबाव न पड़े। अब धीरे-धीरे अभ्यास बढ़ाते जाएं और उस अवस्था तक कुंभक को पहुंचाएं, जब तक कि शरीर पसीना न बहने लगे।फिर जालंधर बंध खोलकर बाएं नासारंध्र से रेचक करें और रेचक करते समय उड्डीयन बंध लगा लें। उड्डीयन बंध लगाने की विधि यह है कि नाभि को अंदर इतना खींचे कि रीढ़ की अस्थि तक नाभि पहुंच जाए और पेट में गड्ढा सा पड़ जाए। सभी योग ग्रंथों से यह बताया गया है कि यह प्राणायाम में बाएं नासारंध्र से रेचक किया जाए।

सूर्य भेदन कुंभक प्राणायम के लाभ इस प्राणायाम से मस्तिष्क शुद्ध होता है। वातदोष का नाश होता है। साथ ही कृमि दोष नष्ट होते हैं। यह सूर्य भेदन कुंभक बार-बार करना चाहिए। इससे सभी उदर-विकार दूर होते हैं और जठराग्नि बढ़ती है। कुंडलिनी जागरण में यह सहायक होता है। यह एक श्रेष्ठ व्यायाम है।

10 प्रकार की वायु देती हैं स्वस्थ जीवन जब से हम जन्म लेते हैं तभी से हम सांस लेना शुरू कर देते हैं और अंत समय तक सांस लेते रहते हैं। इस बात से यह स्पष्ट होता है कि सांस का हमारा जीवन से कितना गहरा संबंध है। सांस लेने की क्रिया पर ही हमारा अच्छा स्वास्थ्य निर्भर करता है।

सांस लेने की क्रिया के संबंध में योगशास्त्र के अनुसार 10 प्रकार की वायु बताई गई है। यह 10 प्रकार की वायु इस प्रकार है- प्राण, अपान, समान, उदान, ज्ञान, नाग, कूर्म, क्रीकल, देवदत्त और धनन्जय। अच्छे स्वास्थ्य में इन सभी प्रकार की वायु पर नियंत्रण करना अति आवश्यक है। प्राणायाम से ही इन दसों वायु पर नियंत्रण होता है। प्राणायाम मन को एकाग्र करने में सर्वश्रेष्ठ उपाय है। साथ ही इससे चित्त की शुद्धि होती है।

हम हर पल करते हैं पूरक और रेचक क्रिया योग शास्त्र में प्राणायाम की क्रियाएं अच्छे स्वास्थ्य के लिए काफी महत्वपूर्ण भूमिका अदा करती है। प्राणायाम में दो क्रियाएं सर्वाधिक महत्वपूर्ण होती है, पहली क्रिया है प्राण वायु को अंदर खींचते हैं या भरते हैं, दूसरी क्रिया है सांस द्वारा अंदर की वायु को बाहर की ओर निकालना।

योग भी भाषा में सांस लेने की क्रिया को पूरक और श्वास छोडऩे की क्रिया को रेचक कहा जाता है। इसका यही मतलब है कि हम जन्म के समय लेकर मृत्यु के समय तक पूरक और रेचक क्रिया करते हैं। प्राणायाम में सांस रोकने की क्रिया पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाता है। सांस रोकने की इस क्रिया को कुंभक कहा जाता है। कुंभक दो प्रकार के होते हैं- पहला है आभ्यांतर कुंभक, दूसरा है बाह्य कुंभक।

उज्जायी प्राणायाम: सर्दी रहेगी दूर...ठंड का मौसम शुरू हो गया है, सभी के गर्म कपड़े बाहर निकल आए हैं, फिर भी कई बार ठंड इतनी अधिक रहती है कि उससे बच पाना मुश्किल हो जाता है। ठंड का प्रभाव कम करने के लिए प्रतिदिन उज्जायी प्राणायाम करें तो कुछ ही दिनों में कड़ाके ठंड भी आपको पर ज्यादा प्रभावित नहीं कर पाएगी।

उज्जायी प्राणायाम के विधि सुविधाजनक स्थान पर कंबल या दरी बिछाकर बैठ जाएं। अब गहरी सांस लें। कोशिश करें कि पेट की मांसपेशियां प्रभावित न हो। गला, छाती, हृदय से सांस अंदर खींचे। जब सांस पूरी भर जाएं तो जालंधर बंध लगाकर कुंभक करें। (जालंधर बंध और कुंभक के संबंध में लेख पूर्व में प्रकाशित किया जा चुका है।) अब बाएं नासिका के छिद्र को खोलकर सांस धीरे-धीरे बाहर निकालें। सांस भरते समय श्वांस नली का मार्ग हाथ से दबाकर रखें। जिससे सांस अंदर लेते समय सिसकने का स्वर सुनाई दे। उसी प्रकार सांस छोड़ते समय भी करें।

उज्जायी प्राणायाम को बैठकर या खड़े होकर भी किया जा सकता है। कुंभक के बाद नासिका के दोनों छिद्रों से सांस छोड़ी जाती है। प्रारंभ में इस प्राणायाम को एक मिनिटि में चार बार करें। अभ्यास के साथ ही इस प्राणायाम की संख्या बढ़ाई जाना चाहिए।

प्राणायाम के लाभ यह प्राणायाम सर्दी में काफी लाभदायक सिद्ध होता है। इस प्राणायाम के अभ्यास कफ रोग, अजीर्ण, गैस की समस्या दूर होती है। साथ ही हृदय संबंधी बीमारियों में यह आसन बेहद फायदेमंद है। इस प्राणायम को नियमित करने से ठंड के मौसम का भी ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ता है।

चेहरे की झुर्रियां खत्म होती है सीत्कारी प्राणायम से...आकर्षक व्यक्तित्व में चेहरे पर चमक का सबसे अहम भूमिका निभाता है। ऐसे में चेहरे का ठीक से ध्यान रखने के लिए अच्छे खाने के साथ-साथ प्राणायाम फायदेमंद रहता है। सीत्कारी प्राणायाम के नियमित अभ्यास से कुछ ही दिन में आपका चेहरा चमक उठेगा।

सीत्कारी प्राणायाम की विधि सीत्कारी प्राणायाम में सीत्कार का शब्द करते हुए सांस लेने की क्रिया होती है। इस प्राणायम में नासिका से सांस नहीं ली जाती है बल्कि मुंह के होठों को गोलाकार बना लेते हैं और जीभ के दाएं और बाएं के दोनों किनारों को इस प्रकार मोड़ते हैं कि जीभ का का आकार गोलाकार हो जाए। इस गोलाकार जीभ को गोल किए गए होठों से मिलाकर इसके छोर को तालू से लगा लिया जाता है। अब सीत्कार के समान आवाज करते हुए मुख से सांस लें। फिर कुंभक करके नासिका के दोनों छिद्रों से सांस छोड़ी जाती है। पुन: इस क्रिया को दोहराएं। इसे बैठकर या खड़े होकर भी किया जा सकता है।

सीत्कारी प्राणायाम के लाभ
इस प्राणायाम से आपके चेहरे पर चमक उत्पन्न हो जाती है। दिनभर स्फूर्ति और उत्साह बना रहता है। इसके नियमित अभ्यास से अनेक प्रकार की सिद्धियां प्राप्त होती है। असंयमित नींद, आलस्य और भूख-प्यास की समस्या खत्म हो जाती है। चेहरे की झुर्रियां समाप्त होकर त्वचा सुंदर बन जाती है।

जहर से बचाता है शीतली प्राणायाम प्राणायाम ऐसी क्रिया है जिसके नियमित अभ्यास से बड़ी-बड़ी बीमारियां साधक से दूर रहती है। साथ ही व्यक्ति का रंग-रूप भी निखर जाता है। शीतली प्राणायाम के संबंध में ऐसा माना जाता है कि इसका नियमित अभ्यास करने वाले व्यक्ति को कभी जहर भी नहीं चढ़ता।

शीतली प्राणायाम की विधि शीतली प्राणायाम और सीत्कारी प्राणायाम लगभग एक जैसे ही हैं। अंतर केवल इतना है कि सीत्कारी प्राणायाम में जीभ गोलकर तालु से लगा ली जाती है और शीतली में जीभ को गोलाकार बना लेते हैं और सीत्कार करते हुए मुंह द्वारा वायु को पेट में भर लेते हैं। इस प्राणायाम को खड़े होकर, चलते हुए अथवा बैठकर भी कर सकते हैं। इसमें मुंह को गोल करके जीभ को भी गोल कर लिया जाता है और होंठ को बाहर निकालकर सांस लेते हैं। जितना संभव हो उतना समय सांस रोककर फिर सांस को बाहर निकाल दिया जाता है।

शीतली प्राणायाम के लाभ इस प्राणायाम से पित्त, कफ, अपच जैसी बीमारियां बहुत जल्द समाप्त हो जाती है। योग शास्त्र के अनुसार लंबे समय तक इस प्राणायाम के नियमित अभ्यास से व्यक्ति पर जहर का भी असर नहीं होता।

सांस की बीमारियों का श्रेष्ठ निदान सुबह-सुबह थोड़ा सा व्यायाम या योगासन करने से हमारा पूरा दिन स्फूर्ति और ताजगीभरा बना रहता है। यदि आपको दिनभर अत्यधिक मानसिक तनाव झेलना पड़ता है तो यह क्रिया करें, दिनभर चुस्त रहेंगे। इस क्रिया को करने वाले व्यक्ति से फेफड़े और सांस से संबंधित बीमारियां सदैव दूर रहेंगी।

क्रिया की विधि:समतल और हवादार स्थान पर किसी भी आसन जैसे पदमासन या सुखापन में बैठकर इस क्रिया को किया जाता है। दोनों हाथ को दोनों घुटनों पर रखें। अब नाक के दोनों छिद्र से तेजी से गहरी सांस लें। फिर सांस को बिना रोकें, बाहर छोड़ दें। इस तरह कई बार तेज गति से सांस लें और फिर उसी तेज गति से सांस छोड़ते हुए इस क्रिया को करें। इस क्रिया में पहले कम और बाद में धीरे-धीरे इसकी संख्या को बढ़ाएं।

इस क्रिया से लाभ इस क्रिया के अभ्यास से फेफड़े में स्वच्छ वायु भरने से फेफड़े स्वस्थ्य और रोग दूर होते हैं। यह आमाशय तथा पाचक अंग को स्वस्थ्य रखता है। इससे पाचन शक्ति और वायु में वृद्धि होती है तथा शरीर में शक्ति और स्फूर्ति आती है। इस क्रिया से सांस संबंधी कई बीमारियां दूर ही रहती हैं।

सावधानी यदि किसी व्यक्ति को दमा या सांस संबंधी कोई बीमारी हो तो वह अपने डॉक्टर से परामर्श कर ही इस क्रिया को करें। ब्रह्म, विष्णु और रुद्र ग्रंथि ठीक रहती है प्राणायाम से... कुण्डलिनी जागरण में तीन ग्रंथियों का भेदन होना अत्यंत आवश्यक है। यह तीन ग्रंथियां है ब्रह्म ग्रंथि, विष्णु ग्रंथि और रुद्र ग्रंथि। इनके बिना कुण्डलिनी जागृत नहीं हो सकती। इन्हें जागृत करने के लिए भस्त्रिका प्राणायाम का अभ्यास नियमित रूप से करना होता है।

भस्त्रिका प्राणायाम की विधि किसी सुविधाजनक स्थान पर पद्मासन में बैठ जाएं। रीढ़, गर्दन और सिर को स्थिर रखें। मुंह को अच्छे से बंद कर लें। नाक के किसी एक छिद्र से प्रयत्न पूर्वक सांस बाहर निकाल दें। सांस निकालने की क्रिया को रेचक कहते हैं और सांस लेने की क्रिया को पूरक कहते हैं। रेचक करने में इस बात का ध्यान रखें कि शब्द करती हुई प्राण-वायु कपाल, कंठ और हृदय पर्यंत भर लें। इस प्रकार बार-बार पूरक और रेचक करें। जिसमें ऐसा लगे, जैसे लुहार की धौकनी चल रही हो। लुहार क धौकनी को ही भस्त्रिका कहते हैं। बार-बार तेजी से पूरक और रेचक क्रिया करें। यही भस्त्रिका प्राणायाम की विधि है।

कई बार रेचक और पूरक के करके नाक के दाएं छिद्र से कुंभक करें। कुंभक में जालंधर बंध और मूल बंध करना आवश्यक होता है। कुंभक करते समय नासिका के दोनों छिद्रों को उंगलियों से दबा कर बंद कर देना चाहिए। दाहिने हाथ में अंगूठे से दाहिने छिद्र और उसी की कनिष्ठा और अनामिका अंगुली से नाक का बायां छिद्र और उसी की कनिष्ठा और अनामिका से नाक के बाएं छिद्र को बंद करके कुंभक करें। जब ऐसा लगे की सांस अब ना रुकेगी तो नासिका के बाएं छिद्र से सांस छोड़ दें।

इस प्राणायाम के दिनों में साधक को घी-दूध का सेवन भी खूब करना चाहिए। इससे शरीर को बल मिलता है और अच्छा स्वास्थ्य बना रहता है।

प्राणायाम के लाभ:
इससे पित्त-कफ की बीमारियों में लाभ होता है। साथ कुण्डलिनी जागरण में अहम भूमिका निभाने वाली ब्रह्म, विष्णु और रुद्र गंथि का भेदन होता है। इस प्राणायाम मदद से ही कुण्डलिनी जागृत होती है।

आधी रात के बाद करें यह प्राणायामप्राणायाम मन को शांत रखने का सर्वश्रेष्ठ उपाय है। साथ ही इससे किसी भी कार्य को करने की एकाग्रता बढ़ती है। भ्रामरी प्राणायाम के नियमित अभ्यास से यह लाभ सहज ही प्राप्त हो जाते हैं।

भ्रामरी प्राणायाम की विधि योगियों के अनुसार यह प्राणायाम रात्रि के समय किया जाना चाहिए। जब आधी रात व्यतीत हो जाए और किसी भी जीव-जंतु का कोई स्वर सुनाई ना दे। उस समय किसी भी सुविधाजनक आसन में बैठकर दोनों हाथों की उंगलियों को दोनों कानों में लगाकर सांस अंदर खींचे और कुंभक द्वारा सांस को रोकें। इसमें कान बंद होने पर भौरों के समान शब्द सुनाई देने लगता है। यह शब्द दाएं कान में अनुभव होता है।

भ्रामरी प्राणायाम के लाभ योगियों के अनुसार इस आसन से मन की चंचलता दूर होती है। मन एकाग्र होता है। जो व्यक्ति अत्यधिक तनाव महसूस करते हैं उन्हें यह प्राणायाम अवश्य करना चाहिए।

प्राणायाम: छोटी सी विधि, बड़े लाभ प्रतिस्पर्धा के युग में सभी के पास इतना समय नहीं होता कि वे प्रतिदिन योगा कर सके। अच्छे स्वास्थ्य के लिए जरूरी है कि प्रतिदिन कुछ समय योग अवश्य करें। एक प्राणायाम ऐसा है जिसमें न तो समय का बंधन है और ना ही इसकी विधि लंबी है। यह प्राणायाम है लघुश्वासी प्राणायाम।

प्राणायाम की विधि- किसी भी सुविधाजनक स्थान पर बैठ जाएं। अब मन शांत करके धीरे-धीरे सांस लें और तुरंत ही छोड़ दें। बस यही विधि है लघुश्वासी प्राणायाम की।

प्राणायाम के लाभ- इस प्राणायाम से खून शुद्ध होता है। फेफड़ों को बल मिलता है और शरीर हष्ट-पुष्ट होता है। साथ ही इससे कई श्वांस संबंधी रोगों में लाभ प्राप्त होता है।

बुरे सपने नहीं आएंगे...आजकल अधिकांश लोगों का मन स्थिर नहीं रहता साथ ही कई बुरे विचार हमेशा दिमाग में चलते रहते हैं। इसी वजह से इन्हें सपने भी वैसे ही आते हैं। जो कि हमारे स्वास्थ्य के लिए भी खतरनाक है। अच्छे स्वास्थ्य के लिए जरूरी है कि आपका मन भी शुद्ध रहे। मन का शुद्ध रखने के लिए ओंकार जप प्राणायाम सबसे अच्छा उपाय है।

प्राणायाम की विधिशांत एवं शुद्ध वातावरण वाले स्थान पर कंबल या दरी बिछाकर किसी भी आसन में बैठ जाएं। अब अपनी आंखों को बंद करें। गहरी सांस भरकर ओम शब्द का आवाज के साथ उच्चारण करें। इस क्रिया को कम से कम 11 बार करें।

प्राणायाम के लाभ ओम शब्द की पवित्रता और महत्व से सभी भलीभांति परिचित हैं। यह शिवजी का प्रतीक है। इसके निरंतर जप से मन शांत और शुद्ध होता है। मानसिक विकार यानि बुरे विचार दूर होते हैं। मन स्थिर रहता है। पूरे दिन कार्य में मन लगता है। आवाज का आकर्षण बढ़ता है और आनंद की अनुभूति होती है। अनिद्रा की बीमारी दूर होती और नींद अच्छे से आती है। साथ ही जिन लोगों को बुरे सपने परेशान करते हैं उन्हें भी प्राणायाम से लाभ प्राप्त होता है।

कैसे कंट्रोल करें बढ़ता वजन? असंयमित दिनचर्या और असमय खान-पान के चलते बहुत अधिक संख्या में ऐसे लोग देखे जा सकते हैं जो मोटापे से त्रस्त हैं। मोटापा एक ऐसी समस्या है जिस पर लगाम लगाना काफी मुश्किल होता है। सही समय पर इसे कंट्रोल न किया जाए तो कई घातक परिणाम भोगने पड़ सकते हैं।
इसे कंट्रोल करने के लिए सर्वश्रेष्ठ उपाय है प्राणायाम। प्रतिदिन कपाल भाति प्राणायाम इस बीमारी से आपको निजात अवश्य दिला देगा।

कपाल भाति प्राणायाम की विधिकपाल भाति प्राणायाम के लिए किसी शांत एवं शुद्ध वातावरण वाले स्थान का चयन करें। किसी भी सुविधाजनक आसन में बैठ जाएं। इस प्राणायाम में पूरक अर्थात सांस लेने की गति धीमी और रेचक यानि सांस छोडऩे की गति तेज होती है। सामान्य गति से सांस लें और शक्तिपूर्वक सांस बाहर निकालें। प्रतिदिन इस क्रिया को कम से कम पांच बार अवश्य करें।

कपाल भाति के लाभ इस प्राणायाम से चेहरे पर हमेशा ताजगी, प्रसन्नता और शांति दिखाई देगी। कब्ज और डाइबिटिज की बीमारी से परेशान लोगों के लिए यह काफी फायदेमंद है। दिमाग से संबंधित रोगों में लाभदायक है। वजन को कंट्रोल करता है, जो लोग ज्यादा वजन से परेशान है वे इस प्राणायाम से बहुत कम समय में ही फायदा प्राप्त कर सकते हैं। इससे हमारा वजन संतुलित रहता है। कैंसर में भी इससे लाभ प्राप्त होता है।

सावधानी जो लोग नेत्र रोग से पीडि़त हैं, कान से पीप आता हो, तो वे इस प्राणायाम को किसी योग प्रशिक्षण से सलाह लेकर ही करें। ब्लड प्रेशर की समस्या हो तो भी इस प्राणायाम को न करें।

पांच प्रकार के होते हैं प्राण अष्टांग योग में प्राणायाम का विशेष स्थान है। प्राणायाम शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है प्राण और आयाम। प्राण का अर्थ है जीवन शक्ति। चरक संहिता के अनुसार यह प्राण पांच प्रकार के बताए गए हैं।
1. प्राण
2. अपान
3. समान
4. उदान
5. व्यान

श्वास पर नियंत्रण रखता है प्राण प्रथम प्राण हमारी सांस की क्रिया पर नियंत्रण रखता है। यह वह शक्ति से जिससे हम सांस अंदर की ओर खींचते हैं और वक्षीय क्षेत्रों में गतिशीलता प्रदान करती है। नाभि स्थान के नीचे क्रियाशील रहता है अपान अपान उदर क्षेत्र के नीचे अर्थात् नाभि क्षेत्र के नीचे सक्रीय रहता है। मूत्र, वीर्य और मल निष्कासन को नियंत्रित करता है।

पाचन क्रिया में मदद करता है समान उदर अथवा पेट स्थान को गतिशील करता है समान। यह पाचन क्रिया में मदद करता है। पेट के अवयवों को ठीक ढंग से काम करने के लिए सुरक्षा प्रदान करता है। उदान वाणी और भोजन को व्यवस्थित करता है उदान जीह्वा द्वारा कार्य करता है। यह वाणी और भोजन को व्यवस्थित करता है। उदान रीढ़ की हड्डी के नीचले हिस्से से ऊर्जा को मस्तिष्क तक पहुंचाता है। नस-नस तक ऊर्जा पहुंचाता है व्यान हमारे पूरे शरीर की गतिविधियों को व्यान नियंत्रित करता है। यह भोजन और सांस से मिलने वाली ऊर्जा को धमनियों, शिराओं और नाडिय़ों द्वारा पूरे शरीर में पहुंचाता है।

शरीर में गर्मी बढ़ेगी...ठंड के मौसम में सर्दी-जुकाम की बीमारी बहुत ही सामान्य बात है। कई बार यह समस्या ज्यादा बढ़ जाती है जिससे बहुत से लोग बीमार हो जाते हैं। इस मौसम में ठंड से निपटने के लिए सूर्य-भेदन प्राणायाम श्रेष्ठ है। इसके नियमित अभ्यास से साधक के शरीर में हमेशा गर्मी बनी रहती है और उस पर ठंड का कोई प्रभाव नहीं होता।

सूर्य भेदन प्राणायाम की विधिकिसी साफ एवं स्वच्छ वातावरण वाले सुविधाजनक स्थान पर सुखासन में बैठ जाएं। नाक के बाएं छिद्र को दाएं हाथ से बंद कर दाहिने नासिका द्वार से गहन (दीर्घ) सांस लीजिए। नाक बंद करें। कुछ देर सांस अंदर ही रोकें। जालंधर और मूलबंध लगाइए। बंध शिथिल करते हुए बाएं द्वार से धीरे-धीरे रेचक क्रिया करें (सांस छोड़ें)। यह एक चक्र हुआ। इस प्रकार क्रमश: 10 चक्र तक बढ़ाइएं।

सूर्य भेदन प्राणायाम के लाभ पाचन तंत्र मजबूत करता है क्योंकि दाहिना स्वर इस कार्य में सहायक होता है। शरीर में गर्मी बढ़ती है। इसका लाभ ठंड दिनों में मिलता है। सर्दी-जुकाम में लाभ होता है। त्वचा विकार ठीक होते हैं। कम ब्लड प्रेशर के रोगियों को फायदा होता है। दिमाग दौडऩे लगेगा...

अच्छे स्वास्थ्य की प्राप्ति के लिए प्राणायाम सबसे अच्छा उपाय है। अष्टांग योग में प्राणायाम का महत्वपूर्ण स्थान है। मात्र सांस लेने की क्रिया से ही हमारे स्वास्थ्य को बहुत लाभ प्राप्त होता है। प्राणायाम से मन को शांति मिलती है और साथ ही दिमाग तेजी से कार्य करने लगता है। चंद्र भेदन प्राणायाम से हमारे तर्क शक्ति बढ़ती है और दिमाग दौडऩे लगता है।

चंद्र भेदन प्राणायाम की विधिकिसी भी शांत एवं स्वच्छ वातावरण वाले स्थान पर सुखासन में बैठ जाएं। अब नाक के बाएं छिद्र से सांस अंदर खींचें। पूरक अथवा सांस धीरे-धीरे गहराई से लें। अब नाक के दोनों छिद्रों को बंद करें। अब सांस को रोक कर लें (कुंभक करें), जालंधर बंध और मूलबंध लगाएं। बंध शिथिल करें और नाक के दाएं छिद्र से सांस छोड़ दें। यही क्रिया कम से कम 10 बार करें।

सावधानीएक ही दिन में सूर्य भेदन प्राणायाम और चंद्र भेदन प्राणायाम न करें।

प्राणायाम के लाभशरीर में शीतलता आती है और मन प्रसन्न रहता है। पित्त रोग में फायदा होता है। यह प्राणायाम मन को शांत करता है और क्रोध पर नियंत्रण लगाता है। अत्यधिक कार्य होने पर भी मानसिक तनाव महसूस नहीं होता। दिमाग तेजी से कार्य करने लगता है। हाई ब्लड प्रेशर वालों को इस प्राणायाम से विशेष लाभ प्राप्त होता है।

तीन प्रकार के होते हैं हमारे शरीरयोग शास्त्र और वेदों के अनुसार जिस प्रकार हमारे प्राण 5 प्रकार के होते हैं उसी प्रकार हमारे शरीर 3 प्रकार के बताए गए हैं। वेदों के अनुसार हमारे शरीर तीन प्रकार के होते हैं। जो कि हमारी आत्मा को घेरे रहते हैं। इन तीनों शरीरों का निर्माण 5 कोषों से होता हैं।

यह तीन प्रकार के शरीर इस प्रकार है-
1. स्थूल शरीर:यह हमारा शारीरिक अन्नमय कोष कहलाता है। इसका आकार मोटा होता है।
2. सूक्ष्म शरीर:सूक्ष्म शरीर का निर्माण मनोमय, प्राणमय और विज्ञानमय कोष करते हैं।
3. कारण शरीर:यह हमारे शरीर का आनंदमय कोष है। इसके कारण हमें चेतना का अनुभव होता है।

आंखों की बढ़ेगी चमक...आंखों की चमक में आत्मविश्वास की झलक होती है। जिस व्यक्ति में आत्म विश्वास होता है वह समाज में एक अलग मुकाम बना लेता है। लोगों को आकर्षित करने के लिए आंखों में आत्मविश्वास दिखाई दे यह बहुत जरूरी है। आंखों की चमक बढ़ाने के लिए यह शांभवी मुद्रा करें-

शांभवी मुद्रा की विधिशांत एवं शुद्ध हवा वाले स्थान पर सुखासन में बैठ जाएं। मेरुदण्ड (रीढ़ की हड्डी), गर्दन एवं सिर एक सीध में रखें। हाथों को एक दूसरे के ऊपर रख लें या घुटनों पर रखकर ज्ञान मुद्रा बना लें। अब पूर्ण एकाग्रचित होकर दृष्टि दोनों भौंहों के बीच करें और ध्यान लगाएं।

शांभवी मुद्रा के लाभइस मुद्रा से आज्ञा चक्र जो कि दोनों भौंहों के मध्य स्थित है, विकसित हो जाता है। दिमाग तेजी से कार्य करना शुरू कर देता है। आंखों की चमक बढ़ती है, आत्मविश्वास की झलक दिखाई देती है। इस मुद्रा के नियमित अभ्यास से मन शांत होता है और एकाग्रता बढ़ती है। याददाश्त में गजब की बढ़ोतरी होती है।

जाने-अनजाने सभी करते हैं प्राणायाम अष्टांग योग में प्राणायाम विशेष स्थान है। सांस लेने और छोडऩे की क्रिया ही प्राणायाम कहलाती है। योग शास्त्र में प्राणायाम के तीन प्रकार बताए गए हैं-
1. भीतर की श्वास को बाहर निकालकर बाहर ही रोके रखना बाह्यïकुंभक कहलाता है।
2. श्वास को भीतर खींचकर भीतर रोकने रखने को आभ्यंतरकुंभक कहते हैं।
3. बाहर या भीतर कहीं भी सुखपूर्वक श्वासों को रोकने का नाम स्तंभवृत्ति प्राणायाम कहलाता है।
उक्त तीनों प्रकार के प्राणायाम की पृथक-पृथक विधियां हैं। प्राणायाम को किसी जानकार योगी की देखरेख में ही सीखना चाहिए।

प्राणायाम का एक और प्रकार केवल कुंभक है। बाहरी और भीतर के विषयों के त्याग से केवल कुंभक होता है। शब्द, स्पर्श आदि इंद्रियों के बाहरी विषय है तथा संकल्प, विकल्प आदि आंतरिक विषय है। उनका त्याग करना चतुर्थ प्राणायाम कहलाता है।

सांस की बीमारियां दूर होती है...अष्टाग योग में प्राणायाम का विशेष महत्व है। प्राणायाम का कई बीमारियों में सीधा फायदा मिलता है। प्राणायाम से सांस से संबंधित सभी बीमारियां दूर हो जाती है।
-योग में प्राणायाम क्रिया सिद्ध होने पर पाप और अज्ञान का नाश होता है।
-प्राणायाम की सिद्धि से मन स्थिर होकर योग के लिए समर्थ और पात्र हो जाता है।
-प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।
-प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है।
-प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे मन हमारे नियंत्रण में आ जाता है।
-प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

पॉजीटिव एनर्जी मिलने लगेगी...एनर्जी दो प्रकार की होती है, एक पॉजीटिव और दूसरी नेगेटिव एनर्जी। सकारात्मक ऊर्जा हमारे विचारों को भी ऐसा बना देती है जिससे कि हम कई मुश्किल कार्य भी आसानी से कर लेते हैं। जबकि नेगेटिव एनर्जी हमें तनाव और अशांति देती है जिससे कई बार हम सही कार्य भी गलत ढंग से कर बैठते हैं। हमेशा हमारी सोच पॉजीटिव रहे इसके लिए जरूरी है कि हम वातावरण से हमेशा सकारात्मक ऊर्जा ग्रहण करते रहे। पॉजीटिव एजर्नी ग्रहण करने के लिए प्रणव प्राणायाम सर्वश्रेष्ठ उपाय है।

प्रणव प्राणायाम की विधि
किसी शांत एवं शुद्ध वातावरण वाले स्थान पर कंबल या अन्य कोई आसन बिछाकर सुखासन में बैठ जाएं। अब आंखें बंद कर लें। ध्यान लगाएं। ध्यान के साथ ही ऊँ का जप करें।

प्रणव प्राणायाम के लाभ वातावरण में पॉजीटिव और नेगेटिव एनर्जी दोनों सक्रिय रहती हैं। इस प्राणायाम से हमारा शरीर सकारात्मक ऊर्जा ग्रहण कर लेता है। जिससे हमारा मन शांत और विचार शुद्ध होते हैं। सिर दर्द, माइग्रेन, डीप्रेशन और मस्तिष्क के संबंधित सभी रोगों में लाभ प्राप्त होता है। मन और मस्तिष्क की शांति मिलती है। एकाग्रता बढ़ती है।

मुद्रा से तनाव होता है दूर आज की भागमभाग वाली जिंदगी में हम अपने शरीर के लिए समय नहीं निकाल पा रहे है। इस व्यस्तता भरी दिनचर्या से शरीर के साथ ही साथ दिमाग पर भी असर पड़ रहा जिससे कई प्रकार की बीमारियां उत्पन्न हो रही है। जैसे अनिद्रा, सिरदर्द, अनावश्यक क्रोध, विद्यार्थी भी प्रतियोगिता के युग में तनाव झेल रहें है।

मानसिक तनाव को कम करने के लिए योग से अच्छा अन्य कोई उपाय नहीं है। योग में ज्ञान मुद्रा बताई गई है। इस मुद्रा से मन को शांति मिलती है और मानसिक तनाव कम होता है।

मुद्रा की विधि- किसी भी सुविधाजनक स्थान पर शांति से सुखासन में बैठ जाएं। अब दोनों हाथों को लंबाकर दोनों घुटनों पर रखकर अंगुठे को तर्जनी अंगुली के सिरे पर लगा दें। शेष तीनों उंगली सीधी रखें इसको ज्ञान मुद्रा कहते है। योग का यह एक आसान उपाय है। प्रतिदिन पन्द्रह मिनट ऐसा करने से आप सात दिनों में लाभ महसूस करेगें।

मन-मस्तिष्क को नियंत्रित करता है...अष्टांग योग में प्राणायाम चौथा चरण है। प्राण मतलब श्वास और आयाम का मतलब है उसका नियंत्रण। अर्थात जिस क्रिया से हम श्वास लेने की प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं उसे प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम से मन-मस्तिष्क की सफाई की जाती है। हमारी इंद्रियों द्वारा उत्पन्न दोष प्राणायाम से दूर हो जाते हैं। कहने का मतलब यह है कि प्राणायाम करने से हमारे मन और मस्तिष्क में आने वाले बुरे विचार समाप्त हो जाते हैं और मन में शांति का अनुभव होता है। प्राणायाम से जब चित्त शुद्ध होता है तो योग की क्रियाएं आसान हो जाती हैं।

आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास और प्रश्वास की गति के अवरोध हो जाने का नाम प्राणायाम है। बाहरी वायु का भीतर प्रवेश करना श्वास कहलाता है और भीतर की वायु का बाहर निकालना प्रश्वास कहलाता है। इन दोनों के रुकने का नाम प्राणायाम है।

प्राणायाम में हम पहले श्वास को अंदर खींचते हैं, जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में श्वास की पूर्ति करना। श्वास लेने के बाद कुछ देर के लिए श्वास को फेफड़ों में ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब श्वास को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

कैसे करें प्राणायाम?

प्राणायाम का नियमित अभ्यास हमें सभी बीमारियों से हमेशा दूर रखता है। जो भी व्यक्ति प्रतिदिन कुछ समय प्राणायाम करता है वह हमेशा स्वस्थ रहता है, उसका मन शांत रहता है, हर कार्य अच्छे से करता है। प्राणायाम मन को नियंत्रित करने के लिए सबसे अच्छा उपाय है।

प्राणायाम के लिए किसी शांत और अच्छे वातावरण वाले स्थान का चयन करना चाहिए। सांस लेने और छोडऩे की क्रिया को प्राणायाम कहा जाता है। सांस लेने की क्रिया को पूरक कहते हैं और छोडऩे की क्रिया को रेचक कहा जाता है। इन दोनों का सही नियंत्रण ही प्राणायाम है।

प्राणायाम में हम सांस लेते हैं जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में सांस की पूर्ति करना। सांस लेने के बाद कुछ देर के लिए सांस को अंदर ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब सांस को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

हर बीमारी दूर रहती प्राणायाम से खान-पान में थोड़ी सी लापरवाही होने पर हमारा शरीर कई छोटी-बड़ी बीमारियों का शिकार हो जाता है। इसलिए खान के संबंध में हमें पूरी सावधानी रखने की आवश्कयता है। इस सावधानी के साथ-साथ हमें नियमित रूप से प्राणायाम का अभ्यास भी करना चाहिए।
- प्राणायाम से हमारे शरीर को कई स्वास्थ्य लाभ प्राप्त होते हैं।
- प्राणायाम के नियमित अभ्यास के कई धार्मिक लाभ बताए गए हैं।
- प्राणायाम से मन स्थिर होता है जिससे भगवान की भक्ति अच्छे हो पाती हैं।
-प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।
- प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है।
- प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे हमारा मन नियंत्रित होता है।
- प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

प्रार्थना भी है एक योग योग शास्त्र द्वारा हमारे अच्छे स्वास्थ्य के लिए व्यायाम बताए गए हैं। इनमें कई ऐसी क्रियाएं शामिल हैं जो हम प्रतिदिन कई बार करते हैं। ऐसी ही एक क्रिया है प्रार्थना। मंदिर में या घर में या कहीं भगवान का ध्यान करते समय हम प्रार्थना करते हैं। इस प्रार्थना को विधिवत रूप से किया जाए तो इसका लाभ हमारे स्वास्थ्य को मिलता है।

प्रार्थना की विधि सामान्य स्थिति में खड़े हो जाए। अब दोनों हाथों को नमस्कार की स्थिति में ले आए जैसे में भगवान के सामने प्रार्थना करते हैं। अब मन को एकदम शांत कर लें और अपना ध्यान अपने इष्ट भगवान में लगाएं। आंखे बंद रखें। कुछ देर एकदम शांत इसी तरह खड़े रहें। सांस की क्रिया सामान्य रखें।

प्रार्थना के लाभ इस क्रिया से मन को स्थिरता मिलती है, मन शांत रहता है। क्रोध पर नियंत्रण होता है। स्मरण शक्ति बढ़ती हैं और चेहरे की चमक बढ़ जाती है। साथ ही इस तरह प्रार्थना करने पर जल्दी ही भगवान की कृपा भी प्राप्त होती है।

ठंड से परेशान हैं? लगातार गिरते तापमान ने सभी को बुरी तरह प्रभावित कर रखा है। इसके प्रभाव से बड़ी संख्या में लोग बीमार भी हो रहे हैं। इस ठंड का प्रभाव कम करने के लिए प्रतिदिन उज्जायी प्राणायाम करें तो कुछ ही दिनों में कड़ाके ठंड भी आपको पर ज्यादा प्रभावित नहीं कर पाएगी।

उज्जायी प्राणायाम के विधि सुविधाजनक स्थान पर कंबल या दरी बिछाकर बैठ जाएं। अब गहरी सांस लें। कोशिश करें कि पेट की मांसपेशियां प्रभावित न हो। गला, छाती, हृदय से सांस अंदर खींचे। जब सांस पूरी भर जाएं तो जालंधर बंध लगाकर कुंभक करें। (जालंधर बंध और कुंभक के संबंध में लेख पूर्व में प्रकाशित किया जा चुका है।) अब बाएं नासिका के छिद्र को खोलकर सांस धीरे-धीरे बाहर निकालें। सांस भरते समय श्वांस नली का मार्ग हाथ से दबाकर रखें। जिससे सांस अंदर लेते समय सिसकने का स्वर सुनाई दे। उसी प्रकार सांस छोड़ते समय भी करें।

उज्जायी प्राणायाम को बैठकर या खड़े होकर भी किया जा सकता है। कुंभक के बाद नासिका के दोनों छिद्रों से सांस छोड़ी जाती है। प्रारंभ में इस प्राणायाम को एक मिनिटि में चार बार करें। अभ्यास के साथ ही इस प्राणायाम की संख्या बढ़ाई जाना चाहिए।

प्राणायाम के लाभ यह प्राणायाम सर्दी में काफी लाभदायक सिद्ध होता है। इस प्राणायाम के अभ्यास कफ रोग, अजीर्ण, गैस की समस्या दूर होती है। साथ ही हृदय संबंधी बीमारियों में यह आसन बेहद फायदेमंद है। इस प्राणायम को नियमित करने से ठंड के मौसम का भी ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ता है।

रंग-रूप भी निखरता है प्राणायाम से प्राणायाम ऐसी क्रिया है जिसके नियमित अभ्यास से बड़ी-बड़ी बीमारियां साधक से दूर रहती है। साथ ही व्यक्ति का रंग-रूप भी निखर जाता है। शीतली प्राणायाम के संबंध में ऐसा माना जाता है कि इसका नियमित अभ्यास करने वाले व्यक्ति को कभी जहर भी नहीं चढ़ता।

शीतली प्राणायाम की विधि शीतली प्राणायाम और सीत्कारी प्राणायाम लगभग एक जैसे ही हैं। अंतर केवल इतना है कि सीत्कारी प्राणायाम में जीभ गोलकर तालु से लगा ली जाती है और शीतली में जीभ को गोलाकार बना लेते हैं और सीत्कार करते हुए मुंह द्वारा वायु को पेट में भर लेते हैं। इस प्राणायाम को खड़े होकर, चलते हुए अथवा बैठकर भी कर सकते हैं। इसमें मुंह को गोल करके जीभ को भी गोल कर लिया जाता है और होंठ को बाहर निकालकर सांस लेते हैं। जितना संभव हो उतना समय सांस रोककर फिर सांस को बाहर निकाल दिया जाता है।

शीतली प्राणायाम के लाभ इस प्राणायाम से पित्त, कफ, अपच जैसी बीमारियां बहुत जल्द समाप्त हो जाती है। योग शास्त्र के अनुसार लंबे समय तक इस प्राणायाम के नियमित अभ्यास से व्यक्ति पर जहर का भी असर नहीं होता।

जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है....मनीष
ॐ शिव हरि....जय गुरुदेव..जय गुरुदेव कल्याणदेव जी....