Monday, February 11, 2019

प्राणायाम (Pranayam)

प्राणों के संग्रह का विज्ञान 
अष्टांग योग के पहले तीन चरणों यम, नियम, आसन के बाद चौथा चरण है प्राणायाम। प्राणायाम के माध्यम से चित्त की शुद्धि की जाती है। चित्त की शुद्धि का अर्थ है हमारे मन-मस्तिष्क में कोई बुरे विचार नहीं हों। आइए जानें प्राणायाम की क्रिया क्या है-अष्टांग योग में प्राणायाम चौथा चरण है। प्राण मतलब श्वास और आयाम का मतलब है उसका नियंत्रण। अर्थात जिस क्रिया से हम श्वास लेने की प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं उसे प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम से मन-मस्तिष्क की सफाई की जाती है। हमारी इंद्रियों द्वारा उत्पन्न दोष प्राणायाम से दूर हो जाते हैं। कहने का मतलब यह है कि प्राणायाम करने से हमारे मन और मस्तिष्क में आने वाले बुरे विचार समाप्त हो जाते हैं और मन में शांति का अनुभव होता है। प्राणायाम से जब चित्त शुद्ध होता है तो योग की क्रियाएं आसान हो जाती हैं।

प्राणायाम की विधितस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेद: प्राणायाम:। योगदर्शन 2/४९अर्थात् आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास और प्रश्वास की गति के नियंत्रित और संतुलित हो जाने का नाम प्राणायाम है। बाहरी वायु का भीतर प्रवेश करना श्वास कहलाता है और भीतर की वायु का बाहर निकालना प्रश्वास कहलाता है। इन दोनों के नियंत्रण का नाम प्राणायाम है।प्राणायाम में हम पहले श्वास को अंदर खींचते हैं, जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में श्वास की पूर्ति करना। श्वास लेने के बाद कुछ देर के लिए श्वास को फेफड़ों में ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब श्वास को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

प्राणायाम के अंगयोगदर्शन में प्राणायाम के तीन अंग बताए गए हैं- १. भीतर की श्वास को बाहर निकालकर बाहर ही रोके रखना बाह्यकुंभक कहलाता है। २. श्वास को भीतर खींचकर भीतर रोकने रखने को आभ्यंतरकुंभक कहते हैं। ३. बाहर या भीतर कहीं भी सुखपूर्वक श्वासों को रोकने का नाम स्तंभवृत्ति प्राणायाम कहलाता है। प्राणायाम को किसी जानकार योगी की देखरेख में ही सीखना चाहिए। प्राणायाम का एक और प्रकार केवल कुंभक है। बाहरी और भीतर के विषयों के त्याग से केवल कुंभक होता है। शब्द, स्पर्श आदि इंद्रियों के बाहरी विषय हैं तथा संकल्प, विकल्प आदि आंतरिक विषय हैं। उनका त्याग करना चतुर्थ प्राणायाम कहलाता है।

प्राणायाम के लाभ-योग में प्राणायाम क्रिया सिद्ध होने पर पाप और अज्ञानता का नाश होता है। -प्राणायाम की सिद्धि से मन स्थिर होकर योग के लिए समर्थ और सुपात्र हो जाता है। -प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।-प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है। -प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे मन हमारे नियंत्रण में आ जाता है। -प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

प्राणों के संचार की विधि प्राणायाम 
अष्टांग योग के पहले तीन चरणों यम, नियम, आसन के बाद चौथा चरण है प्राणायाम। प्राणायाम के माध्यम से चित्त की शुद्धि की जाती है। चित्त की शुद्धि का अर्थ है हमारे मन-मस्तिष्क में कोई बुरे विचार नहीं हों। आइए जानें प्राणायाम की क्रिया क्या है- अष्टांग योग में प्राणायाम चौथा चरण है। प्राण मतलब श्वास और आयाम का मतलब है उसका नियंत्रण। अर्थात जिस क्रिया से हम श्वास लेने की प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं उसे प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम से मन-मस्तिष्क की सफाई की जाती है। हमारी इंद्रियों द्वारा उत्पन्न दोष प्राणायाम से दूर हो जाते हैं। कहने का मतलब यह है कि प्राणायाम करने से हमारे मन और मस्तिष्क में आने वाले बुरे विचार समाप्त हो जाते हैं और मन में शांति का अनुभव होता है। प्राणायाम से जब चित्त शुद्ध होता है तो योग की क्रियाएं आसान हो जाती हैं।

इस तरह करें प्राणायाम
तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेद: प्राणायाम:। योगदर्शन 2/४९
अर्थात् आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास और प्रश्वास की गति के नियंत्रित और संतुलित हो जाने का नाम प्राणायाम है। बाहरी वायु का भीतर प्रवेश करना श्वास कहलाता है और भीतर की वायु का बाहर निकालना प्रश्वास कहलाता है। इन दोनों के नियंत्रण का नाम प्राणायाम है।प्राणायाम में हम पहले श्वास को अंदर खींचते हैं, जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में श्वास की पूर्ति करना। श्वास लेने के बाद कुछ देर के लिए श्वास को फेफड़ों में ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब श्वास को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

ये हैं प्राणायाम के अंग :योगदर्शन में प्राणायाम के तीन अंग बताए गए हैं-
१. भीतर की श्वास को बाहर निकालकर बाहर ही रोके रखना बाह्यकुंभक कहलाता है।
२. श्वास को भीतर खींचकर भीतर रोकने रखने को आभ्यंतरकुंभक कहते हैं।
३. बाहर या भीतर कहीं भी सुखपूर्वक श्वासों को रोकने का नाम स्तंभवृत्ति प्राणायाम कहलाता है।

प्राणायाम को किसी जानकार योगी की देखरेख में ही सीखना चाहिए। 
प्राणायाम का एक और प्रकार केवल कुंभक है। बाहरी और भीतर के विषयों के त्याग से केवल कुंभक होता है। शब्द, स्पर्श आदि इंद्रियों के बाहरी विषय हैं तथा संकल्प, विकल्प आदि आंतरिक विषय हैं। उनका त्याग करना चतुर्थ प्राणायाम कहलाता है। कई तरह से होते हैं प्राणायाम के लाभ:-

-योग में प्राणायाम क्रिया सिद्ध होने पर पाप और अज्ञानता का नाश होता है।
-प्राणायाम की सिद्धि से मन स्थिर होकर योग के लिए समर्थ और सुपात्र हो जाता है।
-प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।
-प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है।
-प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे मन हमारे नियंत्रण में आ जाता है।
-प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

मोटापा कम होता है कपाल भाति से 
अव्यवस्थित दिनचर्या और असंतुलित खाने की वजह से अधिकांश लोगों को मोटापे की समस्या से जूझना पड़ रहा है। मोटापे की वजह से हमारे स्वास्थ्य को कई खतरनाक बीमारियों का खतरा सदैव बना रहता है। मोटापे को जल्द से जल्द कम करने के लिए योग क्रिया की मदद ली जा सकती है। ऐसी ही एक क्रिया है कपाल भाति, जिससे निश्चित ही मोटापे पर नियंत्रण किया जा सकता है।

कपाल भाति क्रिया करने की विधि:समतल स्थान पर साफ टॉवेल या अन्य कपड़ा बिछाकर अपनी सुविधानुसार आसन में बैठ जाएं। बैठने के बाद पेट को ढीला छोड़ दें। अब तेजी से सांस बाहर निकालें और पेट को भीतर की ओर खींचें। सांस को बाहर निकालने और पेट को पिचकाने के बीच सामंजस्य रखें। प्रारंभ में दस बार यह क्रिया करें, धीरे-धीरे 60 तक बढ़ा दें। बीच-बीच में विश्राम ले सकते हैं। इस क्रिया से फेफड़े के निचले हिस्से की प्रयुक्त हवा एवं कार्बन डाइ ऑक्साइड बाहर निकल जाती है और सायनस साफ हो जाती है साथ ही पेट पर जमी फालतू चर्बी खत्म हो जाती है।

सावधानियां:
- श्वास संबंधी बीमारियों से ग्रसित व्यक्ति इस क्रिया को ना करें।
- कपाल भाति क्रिया प्रात: काल खाली पेट ही करें।
- किसी योग विशेषज्ञ की सलाह लेकर ही करें।

शरीर स्वस्थ, दिमाग तेज और शक्तिशाली मन 
मुद्राओं में अश्विनी मुद्रा और योग में प्राणायाम लम्बी उम्र के लिये १०० प्रतिशत कारगर विद्याएं हैं। प्राणायाम को सर्व उपलब्ध अमृत की संज्ञा दी जा सकती है। इस ब्रह्मांड में सहज-सुलभ होकर सिर्फ लाभकारी होने की कोई क्रिया योग में है तो वह है प्राणायाम।इसके नित उपयोग से शारीरिक ऊर्जा की वृद्धि, रोग प्रतिरोध क्षमता की बढ़ोतरी, आध्यात्मिक अनुभूति, मानसिक विकारों का समापन आदि अनेक लाभ प्रकृति के इस वरदान से मिल सकते हैं। इस यौगिक क्रिया में आवश्यकता सिर्फ समय व लगन की रहती है, जिसकी जरूरत भी सामान्यत: प्रारंभ में ही अधिक होती है। कुछ समय उपरांत इसके लाभ का ज्ञान व अनुभव, इसे करने वाले पर इतना प्रभाव छोड़ते हैं कि फिर उसे नहीं करने का मन बनना ईश्वरीय प्रकोप अथवा दुर्भाग्य के सूचक के अतिरिक्त संभव नहीं है।अन्यथा बिना कीमत चुकाए मिलने वाले इस सर्व सुलभ अमृत को पाने के लिये कोई प्रयास न करना इंसान का दुर्भाग्य नहीं तो और क्या है ?

तीन बंध जिनसे जागती है कुंडलिनी 
मुद्राओं के अभ्यास के बिना योग में सिद्धि प्राप्त नहीं होती और मुद्राओं की सिद्धि के बिना कुण्डलिनी जागृत नहीं होती। मुद्राएं नाडिय़ों की बीमारियां दूर करने में काफी फायदेमंद होती हैं। असंतुलित खान-पान और अव्यवस्थित दिनचर्या के चलते हमारे शरीर का सिस्टम बिगड़ जाता है। जिससे कई बीमारियां होने की संभावना बन जाती है। हमारे शरीर की कार्यप्रणाली सुधारने के लिए योगिक मुद्राओं का सहारा लिया जा सकता है। इन्हीं मुद्राओं में तीन प्रकार के बंध होते हैं। ये मल-विसर्जन की क्रिया को नियमित तो करते ही हैं साथ ही कुछ चक्रों पर भी उनका अद्भुत प्रभाव पड़ता है। यह तीन बंध इस प्रकार हैं-
- उड्डीयान बंध
- जालंधर बंध
- मूल बंध

यह तीनों बंध हठयोग से संबंधित हैं। यह काफी सरल होने के साथ-साथ बहुत लाभदायक भी है। इनके नियमित अभ्यास से हमारा स्वास्थ्य हमेशा ठीक रहता है। मानसिक शक्ति बढ़ती है। पाचन तंत्र सही रहता है। यह तीनों कुण्डलिनी जागरण में सहायक होते हैं।
पेट साफ रहता है और भूख बढ़ती है इस क्रिया से

किसी भी व्यायाम में ऐसी व्यवस्था नहीं है कि पेट के सभी तंत्रों को कुछ क्षण के लिए आराम दिया जा सके। पेट की संपूर्ण पेशियों की मालिश भी प्राकृत रूप से हो जाती है। जिनका कब्ज रहता हो, उनके लिए यह उड्डीयन बन्ध सबसे अधिक फायदेमंद है।

उड्डीयन बंध की विधि सबसे पहले कंबल या दरी बिछाकर पद्मासन में बैठ जाएं। पेट के अंदर की सारी वायु निकाल दें और पेट को अंदर की ओर खलाएं। जब पेट अंदर चला जाए, तो नाभि के नीचे के के भाग को सिकोड़ें। इसप्रकार महाप्राचीरा ऊपर को उठेगी और नाभि के अंग पेडू और गुप्तांग के आसपास की पेशियों का शिथलीकरण हो जाए। घुटनों को थोड़ा मोड़ें और दोनों घुटनों पर रखें। सांस बाहर निकाल दें।अब घुटनों पर जोर देते हुए पेट को अंदर खलाएं जिससे पेट में गड्ढा सा बन जाए। इस स्थिति के बाद नाभि के नीचे के भाग पेडू और गुप्तांग के चारों ओर की पेशियों को ऊपर की ओर तानें। इस प्रकार उदर, पेडू और नीचे की पेशियों का शिथलिकरण हो जाएगा। इसी स्थिति में रहकर पेट का तनाव कम कर दें और धीरे-धीरे सांस अंदर जाने दें। यह पूर्ण उड्डीयन की स्थिति होगी। जबतक सांस सरलता से रोक सके, उतनी ही देर खलाने की क्रिया जारी रखें। जब यह महसूस होने लगे की अब सांस नहीं रुकेगी तो धीरे-धीरे अंदर की ओर सांस भरना शुरू करें।
सावधानी: हाई ब्लड प्रेशर के रोगी इस बंध को ना करें।

उड्डीयन बंध के फायदे इस बंध से पेट के सभी तंत्रों की मालिश हो जाती है। पाचन शक्ति बढ़ती है। कुण्डलिनी जागरण में यह बंध महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। यदि किसी व्यक्ति को कब्ज की समस्या है तो उसे यह बंध नियमित करना चाहिए। साथ ही इस बंध से भूख बढ़ती है एवं पेट संबंधी कई रोग दूर होते हैं।

पूरे सिर का व्यायाम होता है जालंधर बंध से 
हमारे सिर में कई वात-नाडिय़ों का एक जाल सा फैला हुआ है। इन्हीं से हमारे पूरे शरीर का संचालन होता है। इसी वजह से इस हिस्से का पूर्ण स्वस्थ रहना बहुत जरूरी है। इसके लिए जालंधर बंध सबसे अच्छा उपाय है जिससे सिर का अच्छे से व्यायाम होता है और हम स्वस्थ रहते हैं।

जालंधर बंध की विधि कंबल या दरी बिछाकर पद्मासन में बैठ जाएं। शरीर को एकदम सीधा रखें। गर्दन में स्थित मेरुदंड का भाग झुकेगा। गला और ठोड़ी स्पर्श करेगी। कुछ योगियों के अनुसार सिर और गर्दन को इतना झुकाना चाहिए कि ठोड़ी की हड्डी के नीचे छाती के भाग को स्पर्श करे और ठोड़ी में चार-पांच अंगुल का अंतर रह जाए।

जालंधर बंध के लाभ इस क्रिया से हमारे सिर, मस्तिष्क, आंख, नाक, कान, गले की नाड़ी का संचालन नियंत्रित रहता है। जालंधर बंध इन सभी अंगों के नाड़ी जाल और धमनियों आदि को स्वस्थ रखता है।

मानसिक शांति मिलती है सूर्य भेदन कुंभक प्राणायम से दिनभर की दौड़-धूप के बाद सभी को मानसिक अशांति महसूस होने लगती है। मन को शांत करने के लिए प्राणायाम सबसे सरल और सहज उपाय है। सूर्य भेदन कुंभक प्राणायाम के कुछ ही समय अभ्यास करने से लाभ प्राप्त होने लगता है।

प्राणायाम की विधि किसी भी सुविधाजनक आसन में बैठ जाएं। जिस पर बैठने में किसी कष्ट का आभास तक ना हो। वैसे इसके लिए पद्मासन, सुखासन या सिद्धासन लगाकर बैठना अधिक उपयुक्त रहता है और उनमें बैठकर प्राणायाम करना अधिक सुविधाजनक भी रहता है। कोई भी आसन लगाकर बायां नासारंध्र दबाकर बंद कर लें और दक्षिण नासारंध्र से या सूर्य नाड़ी से पूरक करें।

जब सांस पूरी भर जाए, तब जालंधर बंध लगाकर कुंभक करें। इस कुंभक की पूर्ण अवस्था को कुंभक थोड़ा ही करना चाहिए। जिससे किसी भी अंग पर दबाव न पड़े। अब धीरे-धीरे अभ्यास बढ़ाते जाएं और उस अवस्था तक कुंभक को पहुंचाएं, जब तक कि शरीर पसीना न बहने लगे।फिर जालंधर बंध खोलकर बाएं नासारंध्र से रेचक करें और रेचक करते समय उड्डीयन बंध लगा लें। उड्डीयन बंध लगाने की विधि यह है कि नाभि को अंदर इतना खींचे कि रीढ़ की अस्थि तक नाभि पहुंच जाए और पेट में गड्ढा सा पड़ जाए। सभी योग ग्रंथों से यह बताया गया है कि यह प्राणायाम में बाएं नासारंध्र से रेचक किया जाए।

सूर्य भेदन कुंभक प्राणायम के लाभ इस प्राणायाम से मस्तिष्क शुद्ध होता है। वातदोष का नाश होता है। साथ ही कृमि दोष नष्ट होते हैं। यह सूर्य भेदन कुंभक बार-बार करना चाहिए। इससे सभी उदर-विकार दूर होते हैं और जठराग्नि बढ़ती है। कुंडलिनी जागरण में यह सहायक होता है। यह एक श्रेष्ठ व्यायाम है।

10 प्रकार की वायु देती हैं स्वस्थ जीवन जब से हम जन्म लेते हैं तभी से हम सांस लेना शुरू कर देते हैं और अंत समय तक सांस लेते रहते हैं। इस बात से यह स्पष्ट होता है कि सांस का हमारा जीवन से कितना गहरा संबंध है। सांस लेने की क्रिया पर ही हमारा अच्छा स्वास्थ्य निर्भर करता है।

सांस लेने की क्रिया के संबंध में योगशास्त्र के अनुसार 10 प्रकार की वायु बताई गई है। यह 10 प्रकार की वायु इस प्रकार है- प्राण, अपान, समान, उदान, ज्ञान, नाग, कूर्म, क्रीकल, देवदत्त और धनन्जय। अच्छे स्वास्थ्य में इन सभी प्रकार की वायु पर नियंत्रण करना अति आवश्यक है। प्राणायाम से ही इन दसों वायु पर नियंत्रण होता है। प्राणायाम मन को एकाग्र करने में सर्वश्रेष्ठ उपाय है। साथ ही इससे चित्त की शुद्धि होती है।

हम हर पल करते हैं पूरक और रेचक क्रिया योग शास्त्र में प्राणायाम की क्रियाएं अच्छे स्वास्थ्य के लिए काफी महत्वपूर्ण भूमिका अदा करती है। प्राणायाम में दो क्रियाएं सर्वाधिक महत्वपूर्ण होती है, पहली क्रिया है प्राण वायु को अंदर खींचते हैं या भरते हैं, दूसरी क्रिया है सांस द्वारा अंदर की वायु को बाहर की ओर निकालना।

योग भी भाषा में सांस लेने की क्रिया को पूरक और श्वास छोडऩे की क्रिया को रेचक कहा जाता है। इसका यही मतलब है कि हम जन्म के समय लेकर मृत्यु के समय तक पूरक और रेचक क्रिया करते हैं। प्राणायाम में सांस रोकने की क्रिया पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाता है। सांस रोकने की इस क्रिया को कुंभक कहा जाता है। कुंभक दो प्रकार के होते हैं- पहला है आभ्यांतर कुंभक, दूसरा है बाह्य कुंभक।

उज्जायी प्राणायाम: सर्दी रहेगी दूर...ठंड का मौसम शुरू हो गया है, सभी के गर्म कपड़े बाहर निकल आए हैं, फिर भी कई बार ठंड इतनी अधिक रहती है कि उससे बच पाना मुश्किल हो जाता है। ठंड का प्रभाव कम करने के लिए प्रतिदिन उज्जायी प्राणायाम करें तो कुछ ही दिनों में कड़ाके ठंड भी आपको पर ज्यादा प्रभावित नहीं कर पाएगी।

उज्जायी प्राणायाम के विधि सुविधाजनक स्थान पर कंबल या दरी बिछाकर बैठ जाएं। अब गहरी सांस लें। कोशिश करें कि पेट की मांसपेशियां प्रभावित न हो। गला, छाती, हृदय से सांस अंदर खींचे। जब सांस पूरी भर जाएं तो जालंधर बंध लगाकर कुंभक करें। (जालंधर बंध और कुंभक के संबंध में लेख पूर्व में प्रकाशित किया जा चुका है।) अब बाएं नासिका के छिद्र को खोलकर सांस धीरे-धीरे बाहर निकालें। सांस भरते समय श्वांस नली का मार्ग हाथ से दबाकर रखें। जिससे सांस अंदर लेते समय सिसकने का स्वर सुनाई दे। उसी प्रकार सांस छोड़ते समय भी करें।

उज्जायी प्राणायाम को बैठकर या खड़े होकर भी किया जा सकता है। कुंभक के बाद नासिका के दोनों छिद्रों से सांस छोड़ी जाती है। प्रारंभ में इस प्राणायाम को एक मिनिटि में चार बार करें। अभ्यास के साथ ही इस प्राणायाम की संख्या बढ़ाई जाना चाहिए।

प्राणायाम के लाभ यह प्राणायाम सर्दी में काफी लाभदायक सिद्ध होता है। इस प्राणायाम के अभ्यास कफ रोग, अजीर्ण, गैस की समस्या दूर होती है। साथ ही हृदय संबंधी बीमारियों में यह आसन बेहद फायदेमंद है। इस प्राणायम को नियमित करने से ठंड के मौसम का भी ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ता है।

चेहरे की झुर्रियां खत्म होती है सीत्कारी प्राणायम से...आकर्षक व्यक्तित्व में चेहरे पर चमक का सबसे अहम भूमिका निभाता है। ऐसे में चेहरे का ठीक से ध्यान रखने के लिए अच्छे खाने के साथ-साथ प्राणायाम फायदेमंद रहता है। सीत्कारी प्राणायाम के नियमित अभ्यास से कुछ ही दिन में आपका चेहरा चमक उठेगा।

सीत्कारी प्राणायाम की विधि सीत्कारी प्राणायाम में सीत्कार का शब्द करते हुए सांस लेने की क्रिया होती है। इस प्राणायम में नासिका से सांस नहीं ली जाती है बल्कि मुंह के होठों को गोलाकार बना लेते हैं और जीभ के दाएं और बाएं के दोनों किनारों को इस प्रकार मोड़ते हैं कि जीभ का का आकार गोलाकार हो जाए। इस गोलाकार जीभ को गोल किए गए होठों से मिलाकर इसके छोर को तालू से लगा लिया जाता है। अब सीत्कार के समान आवाज करते हुए मुख से सांस लें। फिर कुंभक करके नासिका के दोनों छिद्रों से सांस छोड़ी जाती है। पुन: इस क्रिया को दोहराएं। इसे बैठकर या खड़े होकर भी किया जा सकता है।

सीत्कारी प्राणायाम के लाभ
इस प्राणायाम से आपके चेहरे पर चमक उत्पन्न हो जाती है। दिनभर स्फूर्ति और उत्साह बना रहता है। इसके नियमित अभ्यास से अनेक प्रकार की सिद्धियां प्राप्त होती है। असंयमित नींद, आलस्य और भूख-प्यास की समस्या खत्म हो जाती है। चेहरे की झुर्रियां समाप्त होकर त्वचा सुंदर बन जाती है।

जहर से बचाता है शीतली प्राणायाम प्राणायाम ऐसी क्रिया है जिसके नियमित अभ्यास से बड़ी-बड़ी बीमारियां साधक से दूर रहती है। साथ ही व्यक्ति का रंग-रूप भी निखर जाता है। शीतली प्राणायाम के संबंध में ऐसा माना जाता है कि इसका नियमित अभ्यास करने वाले व्यक्ति को कभी जहर भी नहीं चढ़ता।

शीतली प्राणायाम की विधि शीतली प्राणायाम और सीत्कारी प्राणायाम लगभग एक जैसे ही हैं। अंतर केवल इतना है कि सीत्कारी प्राणायाम में जीभ गोलकर तालु से लगा ली जाती है और शीतली में जीभ को गोलाकार बना लेते हैं और सीत्कार करते हुए मुंह द्वारा वायु को पेट में भर लेते हैं। इस प्राणायाम को खड़े होकर, चलते हुए अथवा बैठकर भी कर सकते हैं। इसमें मुंह को गोल करके जीभ को भी गोल कर लिया जाता है और होंठ को बाहर निकालकर सांस लेते हैं। जितना संभव हो उतना समय सांस रोककर फिर सांस को बाहर निकाल दिया जाता है।

शीतली प्राणायाम के लाभ इस प्राणायाम से पित्त, कफ, अपच जैसी बीमारियां बहुत जल्द समाप्त हो जाती है। योग शास्त्र के अनुसार लंबे समय तक इस प्राणायाम के नियमित अभ्यास से व्यक्ति पर जहर का भी असर नहीं होता।

सांस की बीमारियों का श्रेष्ठ निदान सुबह-सुबह थोड़ा सा व्यायाम या योगासन करने से हमारा पूरा दिन स्फूर्ति और ताजगीभरा बना रहता है। यदि आपको दिनभर अत्यधिक मानसिक तनाव झेलना पड़ता है तो यह क्रिया करें, दिनभर चुस्त रहेंगे। इस क्रिया को करने वाले व्यक्ति से फेफड़े और सांस से संबंधित बीमारियां सदैव दूर रहेंगी।

क्रिया की विधि:समतल और हवादार स्थान पर किसी भी आसन जैसे पदमासन या सुखापन में बैठकर इस क्रिया को किया जाता है। दोनों हाथ को दोनों घुटनों पर रखें। अब नाक के दोनों छिद्र से तेजी से गहरी सांस लें। फिर सांस को बिना रोकें, बाहर छोड़ दें। इस तरह कई बार तेज गति से सांस लें और फिर उसी तेज गति से सांस छोड़ते हुए इस क्रिया को करें। इस क्रिया में पहले कम और बाद में धीरे-धीरे इसकी संख्या को बढ़ाएं।

इस क्रिया से लाभ इस क्रिया के अभ्यास से फेफड़े में स्वच्छ वायु भरने से फेफड़े स्वस्थ्य और रोग दूर होते हैं। यह आमाशय तथा पाचक अंग को स्वस्थ्य रखता है। इससे पाचन शक्ति और वायु में वृद्धि होती है तथा शरीर में शक्ति और स्फूर्ति आती है। इस क्रिया से सांस संबंधी कई बीमारियां दूर ही रहती हैं।

सावधानी यदि किसी व्यक्ति को दमा या सांस संबंधी कोई बीमारी हो तो वह अपने डॉक्टर से परामर्श कर ही इस क्रिया को करें। ब्रह्म, विष्णु और रुद्र ग्रंथि ठीक रहती है प्राणायाम से... कुण्डलिनी जागरण में तीन ग्रंथियों का भेदन होना अत्यंत आवश्यक है। यह तीन ग्रंथियां है ब्रह्म ग्रंथि, विष्णु ग्रंथि और रुद्र ग्रंथि। इनके बिना कुण्डलिनी जागृत नहीं हो सकती। इन्हें जागृत करने के लिए भस्त्रिका प्राणायाम का अभ्यास नियमित रूप से करना होता है।

भस्त्रिका प्राणायाम की विधि किसी सुविधाजनक स्थान पर पद्मासन में बैठ जाएं। रीढ़, गर्दन और सिर को स्थिर रखें। मुंह को अच्छे से बंद कर लें। नाक के किसी एक छिद्र से प्रयत्न पूर्वक सांस बाहर निकाल दें। सांस निकालने की क्रिया को रेचक कहते हैं और सांस लेने की क्रिया को पूरक कहते हैं। रेचक करने में इस बात का ध्यान रखें कि शब्द करती हुई प्राण-वायु कपाल, कंठ और हृदय पर्यंत भर लें। इस प्रकार बार-बार पूरक और रेचक करें। जिसमें ऐसा लगे, जैसे लुहार की धौकनी चल रही हो। लुहार क धौकनी को ही भस्त्रिका कहते हैं। बार-बार तेजी से पूरक और रेचक क्रिया करें। यही भस्त्रिका प्राणायाम की विधि है।

कई बार रेचक और पूरक के करके नाक के दाएं छिद्र से कुंभक करें। कुंभक में जालंधर बंध और मूल बंध करना आवश्यक होता है। कुंभक करते समय नासिका के दोनों छिद्रों को उंगलियों से दबा कर बंद कर देना चाहिए। दाहिने हाथ में अंगूठे से दाहिने छिद्र और उसी की कनिष्ठा और अनामिका अंगुली से नाक का बायां छिद्र और उसी की कनिष्ठा और अनामिका से नाक के बाएं छिद्र को बंद करके कुंभक करें। जब ऐसा लगे की सांस अब ना रुकेगी तो नासिका के बाएं छिद्र से सांस छोड़ दें।

इस प्राणायाम के दिनों में साधक को घी-दूध का सेवन भी खूब करना चाहिए। इससे शरीर को बल मिलता है और अच्छा स्वास्थ्य बना रहता है।

प्राणायाम के लाभ:
इससे पित्त-कफ की बीमारियों में लाभ होता है। साथ कुण्डलिनी जागरण में अहम भूमिका निभाने वाली ब्रह्म, विष्णु और रुद्र गंथि का भेदन होता है। इस प्राणायाम मदद से ही कुण्डलिनी जागृत होती है।

आधी रात के बाद करें यह प्राणायामप्राणायाम मन को शांत रखने का सर्वश्रेष्ठ उपाय है। साथ ही इससे किसी भी कार्य को करने की एकाग्रता बढ़ती है। भ्रामरी प्राणायाम के नियमित अभ्यास से यह लाभ सहज ही प्राप्त हो जाते हैं।

भ्रामरी प्राणायाम की विधि योगियों के अनुसार यह प्राणायाम रात्रि के समय किया जाना चाहिए। जब आधी रात व्यतीत हो जाए और किसी भी जीव-जंतु का कोई स्वर सुनाई ना दे। उस समय किसी भी सुविधाजनक आसन में बैठकर दोनों हाथों की उंगलियों को दोनों कानों में लगाकर सांस अंदर खींचे और कुंभक द्वारा सांस को रोकें। इसमें कान बंद होने पर भौरों के समान शब्द सुनाई देने लगता है। यह शब्द दाएं कान में अनुभव होता है।

भ्रामरी प्राणायाम के लाभ योगियों के अनुसार इस आसन से मन की चंचलता दूर होती है। मन एकाग्र होता है। जो व्यक्ति अत्यधिक तनाव महसूस करते हैं उन्हें यह प्राणायाम अवश्य करना चाहिए।

प्राणायाम: छोटी सी विधि, बड़े लाभ प्रतिस्पर्धा के युग में सभी के पास इतना समय नहीं होता कि वे प्रतिदिन योगा कर सके। अच्छे स्वास्थ्य के लिए जरूरी है कि प्रतिदिन कुछ समय योग अवश्य करें। एक प्राणायाम ऐसा है जिसमें न तो समय का बंधन है और ना ही इसकी विधि लंबी है। यह प्राणायाम है लघुश्वासी प्राणायाम।

प्राणायाम की विधि- किसी भी सुविधाजनक स्थान पर बैठ जाएं। अब मन शांत करके धीरे-धीरे सांस लें और तुरंत ही छोड़ दें। बस यही विधि है लघुश्वासी प्राणायाम की।

प्राणायाम के लाभ- इस प्राणायाम से खून शुद्ध होता है। फेफड़ों को बल मिलता है और शरीर हष्ट-पुष्ट होता है। साथ ही इससे कई श्वांस संबंधी रोगों में लाभ प्राप्त होता है।

बुरे सपने नहीं आएंगे...आजकल अधिकांश लोगों का मन स्थिर नहीं रहता साथ ही कई बुरे विचार हमेशा दिमाग में चलते रहते हैं। इसी वजह से इन्हें सपने भी वैसे ही आते हैं। जो कि हमारे स्वास्थ्य के लिए भी खतरनाक है। अच्छे स्वास्थ्य के लिए जरूरी है कि आपका मन भी शुद्ध रहे। मन का शुद्ध रखने के लिए ओंकार जप प्राणायाम सबसे अच्छा उपाय है।

प्राणायाम की विधिशांत एवं शुद्ध वातावरण वाले स्थान पर कंबल या दरी बिछाकर किसी भी आसन में बैठ जाएं। अब अपनी आंखों को बंद करें। गहरी सांस भरकर ओम शब्द का आवाज के साथ उच्चारण करें। इस क्रिया को कम से कम 11 बार करें।

प्राणायाम के लाभ ओम शब्द की पवित्रता और महत्व से सभी भलीभांति परिचित हैं। यह शिवजी का प्रतीक है। इसके निरंतर जप से मन शांत और शुद्ध होता है। मानसिक विकार यानि बुरे विचार दूर होते हैं। मन स्थिर रहता है। पूरे दिन कार्य में मन लगता है। आवाज का आकर्षण बढ़ता है और आनंद की अनुभूति होती है। अनिद्रा की बीमारी दूर होती और नींद अच्छे से आती है। साथ ही जिन लोगों को बुरे सपने परेशान करते हैं उन्हें भी प्राणायाम से लाभ प्राप्त होता है।

कैसे कंट्रोल करें बढ़ता वजन? असंयमित दिनचर्या और असमय खान-पान के चलते बहुत अधिक संख्या में ऐसे लोग देखे जा सकते हैं जो मोटापे से त्रस्त हैं। मोटापा एक ऐसी समस्या है जिस पर लगाम लगाना काफी मुश्किल होता है। सही समय पर इसे कंट्रोल न किया जाए तो कई घातक परिणाम भोगने पड़ सकते हैं।
इसे कंट्रोल करने के लिए सर्वश्रेष्ठ उपाय है प्राणायाम। प्रतिदिन कपाल भाति प्राणायाम इस बीमारी से आपको निजात अवश्य दिला देगा।

कपाल भाति प्राणायाम की विधिकपाल भाति प्राणायाम के लिए किसी शांत एवं शुद्ध वातावरण वाले स्थान का चयन करें। किसी भी सुविधाजनक आसन में बैठ जाएं। इस प्राणायाम में पूरक अर्थात सांस लेने की गति धीमी और रेचक यानि सांस छोडऩे की गति तेज होती है। सामान्य गति से सांस लें और शक्तिपूर्वक सांस बाहर निकालें। प्रतिदिन इस क्रिया को कम से कम पांच बार अवश्य करें।

कपाल भाति के लाभ इस प्राणायाम से चेहरे पर हमेशा ताजगी, प्रसन्नता और शांति दिखाई देगी। कब्ज और डाइबिटिज की बीमारी से परेशान लोगों के लिए यह काफी फायदेमंद है। दिमाग से संबंधित रोगों में लाभदायक है। वजन को कंट्रोल करता है, जो लोग ज्यादा वजन से परेशान है वे इस प्राणायाम से बहुत कम समय में ही फायदा प्राप्त कर सकते हैं। इससे हमारा वजन संतुलित रहता है। कैंसर में भी इससे लाभ प्राप्त होता है।

सावधानी जो लोग नेत्र रोग से पीडि़त हैं, कान से पीप आता हो, तो वे इस प्राणायाम को किसी योग प्रशिक्षण से सलाह लेकर ही करें। ब्लड प्रेशर की समस्या हो तो भी इस प्राणायाम को न करें।

पांच प्रकार के होते हैं प्राण अष्टांग योग में प्राणायाम का विशेष स्थान है। प्राणायाम शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है प्राण और आयाम। प्राण का अर्थ है जीवन शक्ति। चरक संहिता के अनुसार यह प्राण पांच प्रकार के बताए गए हैं।
1. प्राण
2. अपान
3. समान
4. उदान
5. व्यान

श्वास पर नियंत्रण रखता है प्राण प्रथम प्राण हमारी सांस की क्रिया पर नियंत्रण रखता है। यह वह शक्ति से जिससे हम सांस अंदर की ओर खींचते हैं और वक्षीय क्षेत्रों में गतिशीलता प्रदान करती है। नाभि स्थान के नीचे क्रियाशील रहता है अपान अपान उदर क्षेत्र के नीचे अर्थात् नाभि क्षेत्र के नीचे सक्रीय रहता है। मूत्र, वीर्य और मल निष्कासन को नियंत्रित करता है।

पाचन क्रिया में मदद करता है समान उदर अथवा पेट स्थान को गतिशील करता है समान। यह पाचन क्रिया में मदद करता है। पेट के अवयवों को ठीक ढंग से काम करने के लिए सुरक्षा प्रदान करता है। उदान वाणी और भोजन को व्यवस्थित करता है उदान जीह्वा द्वारा कार्य करता है। यह वाणी और भोजन को व्यवस्थित करता है। उदान रीढ़ की हड्डी के नीचले हिस्से से ऊर्जा को मस्तिष्क तक पहुंचाता है। नस-नस तक ऊर्जा पहुंचाता है व्यान हमारे पूरे शरीर की गतिविधियों को व्यान नियंत्रित करता है। यह भोजन और सांस से मिलने वाली ऊर्जा को धमनियों, शिराओं और नाडिय़ों द्वारा पूरे शरीर में पहुंचाता है।

शरीर में गर्मी बढ़ेगी...ठंड के मौसम में सर्दी-जुकाम की बीमारी बहुत ही सामान्य बात है। कई बार यह समस्या ज्यादा बढ़ जाती है जिससे बहुत से लोग बीमार हो जाते हैं। इस मौसम में ठंड से निपटने के लिए सूर्य-भेदन प्राणायाम श्रेष्ठ है। इसके नियमित अभ्यास से साधक के शरीर में हमेशा गर्मी बनी रहती है और उस पर ठंड का कोई प्रभाव नहीं होता।

सूर्य भेदन प्राणायाम की विधिकिसी साफ एवं स्वच्छ वातावरण वाले सुविधाजनक स्थान पर सुखासन में बैठ जाएं। नाक के बाएं छिद्र को दाएं हाथ से बंद कर दाहिने नासिका द्वार से गहन (दीर्घ) सांस लीजिए। नाक बंद करें। कुछ देर सांस अंदर ही रोकें। जालंधर और मूलबंध लगाइए। बंध शिथिल करते हुए बाएं द्वार से धीरे-धीरे रेचक क्रिया करें (सांस छोड़ें)। यह एक चक्र हुआ। इस प्रकार क्रमश: 10 चक्र तक बढ़ाइएं।

सूर्य भेदन प्राणायाम के लाभ पाचन तंत्र मजबूत करता है क्योंकि दाहिना स्वर इस कार्य में सहायक होता है। शरीर में गर्मी बढ़ती है। इसका लाभ ठंड दिनों में मिलता है। सर्दी-जुकाम में लाभ होता है। त्वचा विकार ठीक होते हैं। कम ब्लड प्रेशर के रोगियों को फायदा होता है। दिमाग दौडऩे लगेगा...

अच्छे स्वास्थ्य की प्राप्ति के लिए प्राणायाम सबसे अच्छा उपाय है। अष्टांग योग में प्राणायाम का महत्वपूर्ण स्थान है। मात्र सांस लेने की क्रिया से ही हमारे स्वास्थ्य को बहुत लाभ प्राप्त होता है। प्राणायाम से मन को शांति मिलती है और साथ ही दिमाग तेजी से कार्य करने लगता है। चंद्र भेदन प्राणायाम से हमारे तर्क शक्ति बढ़ती है और दिमाग दौडऩे लगता है।

चंद्र भेदन प्राणायाम की विधिकिसी भी शांत एवं स्वच्छ वातावरण वाले स्थान पर सुखासन में बैठ जाएं। अब नाक के बाएं छिद्र से सांस अंदर खींचें। पूरक अथवा सांस धीरे-धीरे गहराई से लें। अब नाक के दोनों छिद्रों को बंद करें। अब सांस को रोक कर लें (कुंभक करें), जालंधर बंध और मूलबंध लगाएं। बंध शिथिल करें और नाक के दाएं छिद्र से सांस छोड़ दें। यही क्रिया कम से कम 10 बार करें।

सावधानीएक ही दिन में सूर्य भेदन प्राणायाम और चंद्र भेदन प्राणायाम न करें।

प्राणायाम के लाभशरीर में शीतलता आती है और मन प्रसन्न रहता है। पित्त रोग में फायदा होता है। यह प्राणायाम मन को शांत करता है और क्रोध पर नियंत्रण लगाता है। अत्यधिक कार्य होने पर भी मानसिक तनाव महसूस नहीं होता। दिमाग तेजी से कार्य करने लगता है। हाई ब्लड प्रेशर वालों को इस प्राणायाम से विशेष लाभ प्राप्त होता है।

तीन प्रकार के होते हैं हमारे शरीरयोग शास्त्र और वेदों के अनुसार जिस प्रकार हमारे प्राण 5 प्रकार के होते हैं उसी प्रकार हमारे शरीर 3 प्रकार के बताए गए हैं। वेदों के अनुसार हमारे शरीर तीन प्रकार के होते हैं। जो कि हमारी आत्मा को घेरे रहते हैं। इन तीनों शरीरों का निर्माण 5 कोषों से होता हैं।

यह तीन प्रकार के शरीर इस प्रकार है-
1. स्थूल शरीर:यह हमारा शारीरिक अन्नमय कोष कहलाता है। इसका आकार मोटा होता है।
2. सूक्ष्म शरीर:सूक्ष्म शरीर का निर्माण मनोमय, प्राणमय और विज्ञानमय कोष करते हैं।
3. कारण शरीर:यह हमारे शरीर का आनंदमय कोष है। इसके कारण हमें चेतना का अनुभव होता है।

आंखों की बढ़ेगी चमक...आंखों की चमक में आत्मविश्वास की झलक होती है। जिस व्यक्ति में आत्म विश्वास होता है वह समाज में एक अलग मुकाम बना लेता है। लोगों को आकर्षित करने के लिए आंखों में आत्मविश्वास दिखाई दे यह बहुत जरूरी है। आंखों की चमक बढ़ाने के लिए यह शांभवी मुद्रा करें-

शांभवी मुद्रा की विधिशांत एवं शुद्ध हवा वाले स्थान पर सुखासन में बैठ जाएं। मेरुदण्ड (रीढ़ की हड्डी), गर्दन एवं सिर एक सीध में रखें। हाथों को एक दूसरे के ऊपर रख लें या घुटनों पर रखकर ज्ञान मुद्रा बना लें। अब पूर्ण एकाग्रचित होकर दृष्टि दोनों भौंहों के बीच करें और ध्यान लगाएं।

शांभवी मुद्रा के लाभइस मुद्रा से आज्ञा चक्र जो कि दोनों भौंहों के मध्य स्थित है, विकसित हो जाता है। दिमाग तेजी से कार्य करना शुरू कर देता है। आंखों की चमक बढ़ती है, आत्मविश्वास की झलक दिखाई देती है। इस मुद्रा के नियमित अभ्यास से मन शांत होता है और एकाग्रता बढ़ती है। याददाश्त में गजब की बढ़ोतरी होती है।

जाने-अनजाने सभी करते हैं प्राणायाम अष्टांग योग में प्राणायाम विशेष स्थान है। सांस लेने और छोडऩे की क्रिया ही प्राणायाम कहलाती है। योग शास्त्र में प्राणायाम के तीन प्रकार बताए गए हैं-
1. भीतर की श्वास को बाहर निकालकर बाहर ही रोके रखना बाह्यïकुंभक कहलाता है।
2. श्वास को भीतर खींचकर भीतर रोकने रखने को आभ्यंतरकुंभक कहते हैं।
3. बाहर या भीतर कहीं भी सुखपूर्वक श्वासों को रोकने का नाम स्तंभवृत्ति प्राणायाम कहलाता है।
उक्त तीनों प्रकार के प्राणायाम की पृथक-पृथक विधियां हैं। प्राणायाम को किसी जानकार योगी की देखरेख में ही सीखना चाहिए।

प्राणायाम का एक और प्रकार केवल कुंभक है। बाहरी और भीतर के विषयों के त्याग से केवल कुंभक होता है। शब्द, स्पर्श आदि इंद्रियों के बाहरी विषय है तथा संकल्प, विकल्प आदि आंतरिक विषय है। उनका त्याग करना चतुर्थ प्राणायाम कहलाता है।

सांस की बीमारियां दूर होती है...अष्टाग योग में प्राणायाम का विशेष महत्व है। प्राणायाम का कई बीमारियों में सीधा फायदा मिलता है। प्राणायाम से सांस से संबंधित सभी बीमारियां दूर हो जाती है।
-योग में प्राणायाम क्रिया सिद्ध होने पर पाप और अज्ञान का नाश होता है।
-प्राणायाम की सिद्धि से मन स्थिर होकर योग के लिए समर्थ और पात्र हो जाता है।
-प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।
-प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है।
-प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे मन हमारे नियंत्रण में आ जाता है।
-प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

पॉजीटिव एनर्जी मिलने लगेगी...एनर्जी दो प्रकार की होती है, एक पॉजीटिव और दूसरी नेगेटिव एनर्जी। सकारात्मक ऊर्जा हमारे विचारों को भी ऐसा बना देती है जिससे कि हम कई मुश्किल कार्य भी आसानी से कर लेते हैं। जबकि नेगेटिव एनर्जी हमें तनाव और अशांति देती है जिससे कई बार हम सही कार्य भी गलत ढंग से कर बैठते हैं। हमेशा हमारी सोच पॉजीटिव रहे इसके लिए जरूरी है कि हम वातावरण से हमेशा सकारात्मक ऊर्जा ग्रहण करते रहे। पॉजीटिव एजर्नी ग्रहण करने के लिए प्रणव प्राणायाम सर्वश्रेष्ठ उपाय है।

प्रणव प्राणायाम की विधि
किसी शांत एवं शुद्ध वातावरण वाले स्थान पर कंबल या अन्य कोई आसन बिछाकर सुखासन में बैठ जाएं। अब आंखें बंद कर लें। ध्यान लगाएं। ध्यान के साथ ही ऊँ का जप करें।

प्रणव प्राणायाम के लाभ वातावरण में पॉजीटिव और नेगेटिव एनर्जी दोनों सक्रिय रहती हैं। इस प्राणायाम से हमारा शरीर सकारात्मक ऊर्जा ग्रहण कर लेता है। जिससे हमारा मन शांत और विचार शुद्ध होते हैं। सिर दर्द, माइग्रेन, डीप्रेशन और मस्तिष्क के संबंधित सभी रोगों में लाभ प्राप्त होता है। मन और मस्तिष्क की शांति मिलती है। एकाग्रता बढ़ती है।

मुद्रा से तनाव होता है दूर आज की भागमभाग वाली जिंदगी में हम अपने शरीर के लिए समय नहीं निकाल पा रहे है। इस व्यस्तता भरी दिनचर्या से शरीर के साथ ही साथ दिमाग पर भी असर पड़ रहा जिससे कई प्रकार की बीमारियां उत्पन्न हो रही है। जैसे अनिद्रा, सिरदर्द, अनावश्यक क्रोध, विद्यार्थी भी प्रतियोगिता के युग में तनाव झेल रहें है।

मानसिक तनाव को कम करने के लिए योग से अच्छा अन्य कोई उपाय नहीं है। योग में ज्ञान मुद्रा बताई गई है। इस मुद्रा से मन को शांति मिलती है और मानसिक तनाव कम होता है।

मुद्रा की विधि- किसी भी सुविधाजनक स्थान पर शांति से सुखासन में बैठ जाएं। अब दोनों हाथों को लंबाकर दोनों घुटनों पर रखकर अंगुठे को तर्जनी अंगुली के सिरे पर लगा दें। शेष तीनों उंगली सीधी रखें इसको ज्ञान मुद्रा कहते है। योग का यह एक आसान उपाय है। प्रतिदिन पन्द्रह मिनट ऐसा करने से आप सात दिनों में लाभ महसूस करेगें।

मन-मस्तिष्क को नियंत्रित करता है...अष्टांग योग में प्राणायाम चौथा चरण है। प्राण मतलब श्वास और आयाम का मतलब है उसका नियंत्रण। अर्थात जिस क्रिया से हम श्वास लेने की प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं उसे प्राणायाम कहते हैं। प्राणायाम से मन-मस्तिष्क की सफाई की जाती है। हमारी इंद्रियों द्वारा उत्पन्न दोष प्राणायाम से दूर हो जाते हैं। कहने का मतलब यह है कि प्राणायाम करने से हमारे मन और मस्तिष्क में आने वाले बुरे विचार समाप्त हो जाते हैं और मन में शांति का अनुभव होता है। प्राणायाम से जब चित्त शुद्ध होता है तो योग की क्रियाएं आसान हो जाती हैं।

आसन के सिद्ध हो जाने पर श्वास और प्रश्वास की गति के अवरोध हो जाने का नाम प्राणायाम है। बाहरी वायु का भीतर प्रवेश करना श्वास कहलाता है और भीतर की वायु का बाहर निकालना प्रश्वास कहलाता है। इन दोनों के रुकने का नाम प्राणायाम है।

प्राणायाम में हम पहले श्वास को अंदर खींचते हैं, जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में श्वास की पूर्ति करना। श्वास लेने के बाद कुछ देर के लिए श्वास को फेफड़ों में ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब श्वास को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

कैसे करें प्राणायाम?

प्राणायाम का नियमित अभ्यास हमें सभी बीमारियों से हमेशा दूर रखता है। जो भी व्यक्ति प्रतिदिन कुछ समय प्राणायाम करता है वह हमेशा स्वस्थ रहता है, उसका मन शांत रहता है, हर कार्य अच्छे से करता है। प्राणायाम मन को नियंत्रित करने के लिए सबसे अच्छा उपाय है।

प्राणायाम के लिए किसी शांत और अच्छे वातावरण वाले स्थान का चयन करना चाहिए। सांस लेने और छोडऩे की क्रिया को प्राणायाम कहा जाता है। सांस लेने की क्रिया को पूरक कहते हैं और छोडऩे की क्रिया को रेचक कहा जाता है। इन दोनों का सही नियंत्रण ही प्राणायाम है।

प्राणायाम में हम सांस लेते हैं जिसे पूरक कहते हैं। पूरक मतलब फेफड़ों में सांस की पूर्ति करना। सांस लेने के बाद कुछ देर के लिए सांस को अंदर ही रोका जाता है, जिसे कुंभक कहते हैं। इसके बाद जब सांस को बाहर छोड़ा जाता है तो उसे रेचक कहते हैं। इस तरह प्राणायाम की सामान्य विधि पूर्ण होती है।

हर बीमारी दूर रहती प्राणायाम से खान-पान में थोड़ी सी लापरवाही होने पर हमारा शरीर कई छोटी-बड़ी बीमारियों का शिकार हो जाता है। इसलिए खान के संबंध में हमें पूरी सावधानी रखने की आवश्कयता है। इस सावधानी के साथ-साथ हमें नियमित रूप से प्राणायाम का अभ्यास भी करना चाहिए।
- प्राणायाम से हमारे शरीर को कई स्वास्थ्य लाभ प्राप्त होते हैं।
- प्राणायाम के नियमित अभ्यास के कई धार्मिक लाभ बताए गए हैं।
- प्राणायाम से मन स्थिर होता है जिससे भगवान की भक्ति अच्छे हो पाती हैं।
-प्राणायाम के माध्यम से ही हम अष्टांग योग की प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और अंत में समाधि की अवस्था तक पहुंचते हैं।
- प्राणायाम से हमारे शरीर का संपूर्ण विकास होता है। फेफड़ों में अधिक मात्रा में शुद्ध हवा जाने से शरीर स्वस्थ रहता है।
- प्राणायाम से हमारा मानसिक विकास भी होता है। प्राणायाम करते हुए हम मन को एकाग्र करते हैं। इससे हमारा मन नियंत्रित होता है।
- प्राणायाम से श्वास संबंधी रोग तथा अन्य बीमारियां दूर हो जाती हैं।

प्रार्थना भी है एक योग योग शास्त्र द्वारा हमारे अच्छे स्वास्थ्य के लिए व्यायाम बताए गए हैं। इनमें कई ऐसी क्रियाएं शामिल हैं जो हम प्रतिदिन कई बार करते हैं। ऐसी ही एक क्रिया है प्रार्थना। मंदिर में या घर में या कहीं भगवान का ध्यान करते समय हम प्रार्थना करते हैं। इस प्रार्थना को विधिवत रूप से किया जाए तो इसका लाभ हमारे स्वास्थ्य को मिलता है।

प्रार्थना की विधि सामान्य स्थिति में खड़े हो जाए। अब दोनों हाथों को नमस्कार की स्थिति में ले आए जैसे में भगवान के सामने प्रार्थना करते हैं। अब मन को एकदम शांत कर लें और अपना ध्यान अपने इष्ट भगवान में लगाएं। आंखे बंद रखें। कुछ देर एकदम शांत इसी तरह खड़े रहें। सांस की क्रिया सामान्य रखें।

प्रार्थना के लाभ इस क्रिया से मन को स्थिरता मिलती है, मन शांत रहता है। क्रोध पर नियंत्रण होता है। स्मरण शक्ति बढ़ती हैं और चेहरे की चमक बढ़ जाती है। साथ ही इस तरह प्रार्थना करने पर जल्दी ही भगवान की कृपा भी प्राप्त होती है।

ठंड से परेशान हैं? लगातार गिरते तापमान ने सभी को बुरी तरह प्रभावित कर रखा है। इसके प्रभाव से बड़ी संख्या में लोग बीमार भी हो रहे हैं। इस ठंड का प्रभाव कम करने के लिए प्रतिदिन उज्जायी प्राणायाम करें तो कुछ ही दिनों में कड़ाके ठंड भी आपको पर ज्यादा प्रभावित नहीं कर पाएगी।

उज्जायी प्राणायाम के विधि सुविधाजनक स्थान पर कंबल या दरी बिछाकर बैठ जाएं। अब गहरी सांस लें। कोशिश करें कि पेट की मांसपेशियां प्रभावित न हो। गला, छाती, हृदय से सांस अंदर खींचे। जब सांस पूरी भर जाएं तो जालंधर बंध लगाकर कुंभक करें। (जालंधर बंध और कुंभक के संबंध में लेख पूर्व में प्रकाशित किया जा चुका है।) अब बाएं नासिका के छिद्र को खोलकर सांस धीरे-धीरे बाहर निकालें। सांस भरते समय श्वांस नली का मार्ग हाथ से दबाकर रखें। जिससे सांस अंदर लेते समय सिसकने का स्वर सुनाई दे। उसी प्रकार सांस छोड़ते समय भी करें।

उज्जायी प्राणायाम को बैठकर या खड़े होकर भी किया जा सकता है। कुंभक के बाद नासिका के दोनों छिद्रों से सांस छोड़ी जाती है। प्रारंभ में इस प्राणायाम को एक मिनिटि में चार बार करें। अभ्यास के साथ ही इस प्राणायाम की संख्या बढ़ाई जाना चाहिए।

प्राणायाम के लाभ यह प्राणायाम सर्दी में काफी लाभदायक सिद्ध होता है। इस प्राणायाम के अभ्यास कफ रोग, अजीर्ण, गैस की समस्या दूर होती है। साथ ही हृदय संबंधी बीमारियों में यह आसन बेहद फायदेमंद है। इस प्राणायम को नियमित करने से ठंड के मौसम का भी ज्यादा प्रभाव नहीं पड़ता है।

रंग-रूप भी निखरता है प्राणायाम से प्राणायाम ऐसी क्रिया है जिसके नियमित अभ्यास से बड़ी-बड़ी बीमारियां साधक से दूर रहती है। साथ ही व्यक्ति का रंग-रूप भी निखर जाता है। शीतली प्राणायाम के संबंध में ऐसा माना जाता है कि इसका नियमित अभ्यास करने वाले व्यक्ति को कभी जहर भी नहीं चढ़ता।

शीतली प्राणायाम की विधि शीतली प्राणायाम और सीत्कारी प्राणायाम लगभग एक जैसे ही हैं। अंतर केवल इतना है कि सीत्कारी प्राणायाम में जीभ गोलकर तालु से लगा ली जाती है और शीतली में जीभ को गोलाकार बना लेते हैं और सीत्कार करते हुए मुंह द्वारा वायु को पेट में भर लेते हैं। इस प्राणायाम को खड़े होकर, चलते हुए अथवा बैठकर भी कर सकते हैं। इसमें मुंह को गोल करके जीभ को भी गोल कर लिया जाता है और होंठ को बाहर निकालकर सांस लेते हैं। जितना संभव हो उतना समय सांस रोककर फिर सांस को बाहर निकाल दिया जाता है।

शीतली प्राणायाम के लाभ इस प्राणायाम से पित्त, कफ, अपच जैसी बीमारियां बहुत जल्द समाप्त हो जाती है। योग शास्त्र के अनुसार लंबे समय तक इस प्राणायाम के नियमित अभ्यास से व्यक्ति पर जहर का भी असर नहीं होता।

जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है....मनीष
ॐ शिव हरि....जय गुरुदेव..जय गुरुदेव कल्याणदेव जी....

Tuesday, February 5, 2019

जीवन जीने की राह (Jeevan Jeene Ki Rah2)

हमारे मनोरथों की पूर्ति का सूत्र...
जन्म-मृत्यु को फकीरों ने रोग कहा है। परमात्मा का यशगान इस बीमारी की दवा है। दरअसल, मनुष्य के जीवन में रोग तब आता है जब वह शरीर का दुरुपयोग करता है। जिसका जन्म हुआ है उसकी मृत्यु होगी ही, लेकिन ठीक से नहीं समझ पाने के कारण ये दोनों बातें रोग की तरह जीवन में उतर जाती हैं।

किष्किंधा कांड के समापन में एक दोहा है- ‘भव भेषज रघुनाथ जसु सुनहिंजे नर अरु नारि। तिन्ह कर सकल मनोरथ सिद्ध करहिं त्रिसिरारि।।श्री रघुवीर का यश भवरूपी रोग (जन्म-मरण) की अचूक दवा है। जो पुरुष-स्त्री इसे सुनेंगे, त्रिशिरा के शत्रु श्रीरामजी उनके सब मनोरथ सिद्ध करेंगे। रोग से तो मुक्ति मिलेगी, लेकिन मनोरथ भी सिद्ध होंगे। मनुष्य के मन का रथ बहुत तेजी से दौड़ता है, इसीलिए मनुष्य के मनोरथ उसे दबाव में ले आते हैं। श्रीराम जैसी परमशक्ति से जुड़ने पर हम अपने मनोरथ और महत्वाकांक्षाओं को तनाव में नहीं बदलने देंगे।

तुलसीदासजी ने लिखा है- श्रीराम का यह यश जो स्त्री-पुरुष सुनेंगे उन्हें लाभ होगा। वे चाहते तो मनुष्य भी लिख सकते थे, लेकिन स्त्री-पुरुष का अलग-अलग उल्लेख किया है, क्योंकि इस कांड में श्रीराम कथा में पहली बार हनुमानजी का प्रवेश हुआ है। स्त्री शब्द इसीलिए लाया गया है कि हनुमानजी को लेकर भ्रांति है कि स्त्रियां उन्हें नहीं पूज सकतीं। तुलसी सावधान थे, इसीलिए उन्होंने लिखा हनुमानजी स्त्री-पुरुष दोनों के लिए समान रूप से पूज्य हैं। वे रिश्तों का निर्वहन करने वाले देवता हैं, जो आदमी-औरत का भेद नहीं मानते। किष्किंधा कांड में इसके साफ प्रमाण दिए गए हैं। इसीलिए समापन पर तुलसीदासजी स्पष्ट कर रहे हैं कि रामजी का यशगान किया जाए और स्त्री-पुरुष समान रूप से हनुमानजी से जुड़ जाएं तो मनोरथ बिना परेशानी के पूरे होंगे।

अध्यात्म की दृष्टि से देशभक्ति..
इन दिनों देशभक्ति की नई-नई परिभाषाएं सामने रही हैं। सरकार ने कुछ बड़े नोट क्या बंद किए, गद्दार, चोर, भ्रष्ट और टुच्चेपन पर तो जैसे शास्त्र लिखे जा रहे हैं। एक ही घटना की इतनी व्याख्याएं हो गईं कि घटना के पीछे का सत्य खो गया। हर कोई दूसरे की देशभक्ति पर संदेह कर रहा है।

देश में एक ऐसी समस्या है, जिस पर किसी की नज़र नहीं जाती और वह है राष्ट्रीयता के बोध का अभाव। आप किसी को मार-पीटकर, दबाव डालकर या कानून के डर से देशभक्त नहीं बना सकते। इस समय जो पीढ़ी इतिहास रच रही है उनमें से बहुतों को राष्ट्र का अर्थ ही नहीं मालूम होगा। खूब कथा, सत्संग और भजन-कीर्तन हो रहे हैं लेकिन, धार्मिक होने और देशभक्त होने में फर्क है। आध्यात्मिक दृष्टि से देखें तो हम तीन चीजों से बने हैं- शरीर, मन और आत्मा। देश शरीर की तरह है, मन लोकतांत्रिक व्यवस्था और देशभक्ति उसकी आत्मा है। ज्यादातर लोगों का जीवन शरीर से शुरू होकर शरीर पर ही खत्म हो जाता है। उनके लिए देश का मतलब नागरिकता है। व्यवस्था मन की तरह होती है, जिसे अपनी सीमा लांघकर दूसरों के अधिकार में प्रवेश करने में विशेष रुचि होती है। आजकल लोकतंत्र में यह खेल सरेआम चल रहा है।

मन की घोषणा है कि जो मुझे पसंद है वह मैं कर लूंगा। सामने वाले को कितनी दिक्कत होगी, भविष्य में क्या होगा इन सबके प्रति मन बेफिक्र होता है। किंतु जैसे हड्डी-मांस के शरीर में आत्मा का होना चमत्कार है, ऐसे ही देशभक्ति चमत्कारिक घटना है। यह जब, जिसके भीतर जागेगी वह अनूठा होगा। चमत्कार का मतलब ही होता है हम से ऊपर कुछ और है। यहीं आकर प्रत्येक नागरिक मान लेगा कि हमसे ऊपर देश है और तन, मन, धन से देश के लिए हितकारी क्रिया ही देशभक्ति है।

देखने-सुनने में सतर्कता, शांति का सूत्र..
क्या देखें और क्या सोचें, यदि इसे लेकर स्पष्टता जाए तो दुनिया की कोई परिस्थिति अशांत नहीं कर सकती। आजकल तो मनुष्य के जीवन में अशांति सुबह दूध या अखबार वाले के आने से पहले ही दस्तक दे देती है। शांत तो सभी रहना चाहते हैं पर मजेदार बात यह है कि काम सारे अशांति के करते हैं।

हमारे शरीर में दो बातें ऐसी हैं कि यदि उनका सदुपयोग कर लें तो समझ में जाएगा कि शांति बाहर कहीं से नहीं आती, यह हरेक के भीतर उसकी निजी संपत्ति है। आंख देखने का काम करती है और मन सोचने से जुड़ा है। आंख बाहर की तरफ चलती है, मन भीतर की ओर रहता है। शास्त्रों ने नेत्र का देवता सूर्य को बताया है और मन संचालित होता है चंद्रमा से। आंखों द्वारा बाहर जो दृश्य देखे जाते हैं उसमें सूर्य हमारी मदद करता है। मन के विषय में चंद्रमा जुड़ जाता है। ज्योतिष शास्त्र में इसकी विस्तार से व्याख्या है। अन्न से मन बनता है। हम इंद्रियों द्वारा जो आहार लेते हैं वह तीन स्थितियों से हमारे भीतर आता है- सात्विक, राजसिक तामसिक और उसी तरह का मन बना देता है। सात्विक भोजन यानी फलाहार। यदि ईमानदारी से फलाहार करेंगे तो मन सात्विक होगा।

राजसी यानी बहुत ज्यादा तला-गला खाना। तामसिक का मतलब होता है मांसाहार, मदिरा आदि। विद्वान लोग कहते हैं हमारे द्वारा जो अन्न खाया जाता है उसके निर्माण में चंद्र-ज्योति होती है। यानी भोजन कितना गर्म है इससे ज्यादा अहम है उसे कितना ठंडा रखा जा सकता है। यही भोजन आपके चिंतन को प्रभावित करता है। इस जगह सावधान हो गए तो आप ठीक से सोच सकेंगे। यदि सूर्य की उपासना ठीक से की तो नेत्रों से गलत दृश्य भीतर नहीं उतार पाएंगे। क्या देखें, क्या सुनें बस, इतनी सावधानी भी रख ली जाए तो मनुष्य चैन की नींद सो सकता है।

गुणवान प्रतिभा को कोई नहीं रोक सकता
गुणवान होना भी योग्यता है पर देखा जाता है कि योग्य से योग्य व्यक्ति भी दुर्गुण पाल लेता है। सदगुण भीतर उतारना बहुत बड़ी तपस्या है। बड़े-बड़े योग्य लोग भी सदगुणों से दूर रहकर एक दिन पतन के मार्ग पर चले जाते हैं। किष्किंधा कांड में हनुुमानजी का पहली बार कथा में प्रवेश हुआ और उन्होंने सबकी समस्याओं का समाधान किया था।

रामजी ने हनुमानजी की पहली झलक में ही समझ लिया था कि यही प्राणी है जो मेरे अभियान को पूरा करा सकता है। सोपान के समापन पर तुलसीदासजी ने श्रीराम के लिए एक सोरठा लिखा, ‘नीलोत्पल तन स्याम काम कोटि सोभा अधिक। सुनिअ तासु गुन ग्राम जासु नाम अघ खग बधिक।। यहां रामजी के गुणसमूह को लीला बताते हुए कहा गया है कि उनके पास गुण ही नहीं, गुणों का समूह था। योग्य व्यक्ति जब गुणवान हो तो फिर उसकी प्रतिभा को कोई नहीं रोक सकता। यहां रामजी के शरीर, शोभा और नाम तीनों की चर्चा आई है। मनुष्य का शरीर उससे परिश्रम कराता है, शोभा उसे प्रभावशाली प्रतिष्ठित बनाती है और नाम केवल संबोधन के लिए नहीं होता। किसी के चले जाने के बाद लोगों को यदि कुछ याद रह जाता है तो वह है उसका नाम और काम।

राम को ऐसे याद करते हुए बताया गया है कि किष्किंधा कांड में राम बहुत परेशान थे, फिर जीवन में हनुमान आए और दोनों के संयोग से एक बड़ा अभियान आरंभ हुआ, जो था रावण के विरुद्ध नैतिक युद्ध जिसमें जनजाग्रति की गई। हमें भी जीवन में कई अभियान पूरे करने होंगे। हनुमानरूपी सेवा, परिश्रम और योग जीवन में उतारें। हमारी योग्यता को राम जैसे गुण प्राप्त होंगे और एक गुणी व्यक्ति जब किसी भी अभियान के लिए निकलता है तो सफल होकर ही लौटता है। हनुमानजी के साथ होने का मतलब है सफलता के बाद शांति भी मिलेगी ही।

योग के जरिये सुख से आगे आनंद तलाशें...
हम मनुष्यों की सबसे बड़ी तलाश है सुख। धन, पद-प्रतिष्ठा शरीर से सभी सुख पाना चाहते हैं। इसीलिए हमारे भीतर एक भावना घर कर गई है कि यदि इस प्रकार करेंगे तो उस प्रकार का सुख मिल जाएगा लेकिन, भगवान कहता है कि मैंने तो तुम्हें सुखी बनाकर ही संसार में भेजा है। तुम मूल रूप से और पूर्ण रूप से सुखी हो।

आदमी जमाने भर के उत्पात करता है कि अब खुशी मिल जाएगी लेकिन, जैसे ही थोड़ा भीतर उतरेंगे, साफ दिखेगा कि हम पहले से ही खुश हैं। हमारा मूल स्वभाव है सुख। दुख हमारा व्यवहार है। इसे यूं कहें कि सुख हमेशा भीतर ही है और दुख हम बाहर से भीतर लाते हैं। चूंकि हम मनुष्य हैं, इसलिए बाहर से दुख लाना बंद करेंगे नहीं, लेकिन कम से कम भीतर के सुख को तो समझ लें। भीतर का सुख पकड़ में गया और भले ही बाहर से दुख अंदर ले आएं लेकिन, इन दोनों के साथ यदि जरा-सा योग कर लिया तो अपने भीतर सुख की परत के नीचे दुख की मौजूदगी में एक और स्थिति मिलेगी, जिसे कहा गया है आनंद। जरा-सा नीचे उतरे कि आनंद पर टिक जाएंगे।

आनंद का धरातल मिलते ही समझ में जाएगा कि दुख महत्वपूर्ण है, सुख। इन दोनों से ऊपर है आनंद। जो दुख हम बाहर से भीतर लाए वह भी बेचैन होकर कहेगा मुझे बाहर फेंको। जैसे किसी समर्थ लोगों की महफिल में जाएं और हमारी पूछ-परख हो, कोई हमारी तरफ ध्यान दे तो हम बाहर निकल जाएंगे या निकाल दिए जाएंगे। बस, ऐसा ही दुख के साथ घटता है। यदि हम भीतर से समर्थ हैं तो भीतर खुशी और आनंद देखकर दुख पहली फुरसत में हटना चाहेगा। जब हम आनंद पर टिकते हैं तो अगला काम यह करें कि इसे बांट दें। स्वयं भी खुश रहें और दूसरों को भी खुश रखें। यहां आकर हमारी तलाश पूरी हो जाती है।

हर हालत में बढ़ते रहना ही जीवन है
जीवन में किस पर विश्वास करें और किस पर नहीं इसका कोई पैमाना नहीं होता। आज के दौर में हर किसी पर संदेह होना स्वाभाविक है। ऐसी कोई योग्यता नहीं है जिसके आधार पर हम यह तय कर सकें कि किस पर कितना भरोसा करें और उससे कैसा व्यवहार करें। राजनीति और व्यवसाय में एक-दूसरे से बहुत कुछ छिपाया जाए, दूसरे को संदेह में रखा जाए इसे कला माना जाता है।

यदि आप ऐसा नहीं करेंगे तो ठगा भी सकते हैं। धोखा तो आजकल बड़ी आसानी से दिया जा सकता है। कुछ लोग अपनी कार्यशैली या नीयत से अकारण भी आपको सत्य से वंचित रख सकते हैं। ऐसे लोग जब व्यवहार करते हैं तो आप भ्रम में जाते हैं कि क्या करें? जो पता चल जाए वही धोखा नहीं होता। कभी-कभी आप लंबे समय तक धोखे में डाल दिए गए होते हैं और पता भी नहीं चलता। शास्त्रों में कथा है कि राजा भर्तृहरि ने कीमती रत्न अपनी प्रिय और विश्वसनीय पत्नी को दे दिया। दूसरे दिन वही रत्न उन्हें ऐसे व्यक्ति के पास दिखा, जो वे सोच भी नहीं सकते थे।

अंत में पता लगता है कि रानी के संबंध उस व्यक्ति से थे। यह छल उन्हें वैराग्य दे गया। अपनों से धोखा मिलने पर मनुष्य बहुत निराश होकर भ्रम में पड़ जाता है कि किस पर विश्वास करें? इसीलिए हमारे यहां भाग्य की व्यवस्था बहुत अच्छे ढंग से दी गई है। ऋषि-मुनियों ने कहा है कुछ ऐसा है जो आपके भाग्य में लिखा होगा वह सामने आएगा। जब अपनों से धोखा मिले तो भाग्य की इस धारणा पर विचार कीजिएगा, शायद वह दुख कम हो जाए। इस दौर में विश्वसनीय लोग मिलना सौभाग्य का विषय है पर यदि मिले तो इसे दुर्भाग्य मानें। अपने भाग्य में उसे लेकर आगे बढ़ते चलें। धोखा खाने पर रुकना नहीं है, टूटना नहीं है। इसी का नाम जीवन है।

परमशक्ति से जुड़कर असुरक्षा दूर करें
इन दिनों लक्ष्य पर पहुंचने की अंधी दौड़ चल रही है। कुछ लोगों को मालूम है क्या पाना है और कुछ नहीं जानते क्या हासिल करना है पर दौड़ सभी रहे हैं। जब हर कोई दौड़ रहा हो, सभी के अपने लक्ष्य हों और यदि एक ही तरह के लक्ष्य के लिए अनेक लोग भाग रहे हों तब असुरक्षा का भाव आना स्वाभाविक है। कभी-कभी तो ऐसा भाव अपने लोगों के बीच भी जाता है। घर में रह रही स्त्री को लगता है भले ही पति मेरे लिए कर रहे हों पर क्या मैं सुरक्षित हूं?

बच्चे, बड़े, बूढ़े सभी में एक अजीब-सी असुरक्षा की भावना घर कर गई है। अपने आपको बहुत अधिक असुरक्षित मानें। कोई शक्ति है जो आपके साथ है और यदि आप उस परमशक्ति से जुड़ते हैं तो असुरक्षा का भाव चला जाएगा। मनुष्य जब असुरक्षा के भाव में उतर जाता है तो पूर्वग्रह ग्रसित होकर ऐसा काम करता है, जो उसे नहीं करना चाहिए। एक कथा है- अष्टावक्र का शरीर आठ जगह से टेड़ा था। ऐसा उनके पिता के श्राप के कारण हुआ।

वह बालक गर्भावस्था में इतना योग्य था कि पिता से प्रश्नोत्तर कर लिए और पिता को लगा जन्म के बाद कहीं इसकी मुझ से प्रतिस्पर्द्धा हो जाए। एक पिता पुत्र की योग्यता से ही असुरक्षित हो गया और क्रोध में डूबकर बेटे को श्राप दे दिया। ऐसे कई किस्से सुनने को मिलते हैं लेकिन, परमशक्ति का विधान आश्वस्त करता है कि सबको अपने हिस्से का मिलता ही है। जब एक ही लक्ष्य की दिशा में बहुत से लोग दौड़ लगा रहे हों तो अपनी पात्रता बढ़ाएं।

आप किसी विशेष सफलता के लिए चुने जाएं इसके लिए आपके पास पात्रता होनी चाहिए और वह है आत्मबल, आंतरिक ऊर्जा। परमशक्ति से जोड़कर स्वयं को सुरक्षित रखिए और उसके बाद कैसे भी अभियान पर निकल जाएं, आपको कोई असुरक्षित नहीं कर सकता।

नए-पुराने के मेल से अच्छा नेतृत्व संभव
अकेले लक्ष्य तय करने, अकेले सफलता प्राप्त करने और यदि मामला व्यवसाय का हो तो अकेले ही मुनाफा कमाने का जमाना गया। यह समूह में काम करने का समय है। अकेले काम करने की वृत्ति होगी तो काम करना कई लोगों के साथ ही पड़ेगा लेकिन, यही भाव बना रहा तो सबसे जुड़ नहीं पाएंगे और अपना नुकसान करेंगे। हमारे ऋषि-मुनियों ने यज्ञ, पूजा-पाठ, प्रार्थना या इबाादत के जो भी रूप रखे उसमें कई देवताओं का जिक्र आता है। किसी भी धर्म का पूजा-पाठ का तरीका देखें, आप पाएंगे उसे समूह से जोड़ा गया है।

अलग-अलग देवों की पूजा पद्धति, उनके परिणाम अलग-अलग मिलते हैं। अब इसी बात को अपने व्यावसायिक जीवन में जोड़िए। आपको समूह में काम करना है। हो सकता है नेतृत्व आपके पास हो या आप समूह का हिस्सा हो। जब सबकी हिस्सेदारी रखकर लक्ष्य की अोर चलना हो तो पूजा-पाठ की पद्धति बड़ी काम आएगी। इसीलिए कहते हैं कुछ समय इबादत, प्रार्थना, पूजा कीजिए, क्योंकि जब भी दो व्यक्ति मिलते हैं, दो संसार मिलते हैं। हर व्यक्ति के संसार भी दो होते हैं, बाहरी और भीतरी संसार। बाहर का संसार शरीर से संचालित होता है, इसलिए जब दो लोग मिलते हैं तो उनमें बाहरी संसार में तालमेल बैठाना तो आसान होता है परंतु मन के यानी भीतरी संसार में टकराहट पैदा होती है।

हर एक के मन में एक ऐसा संसार होता है और चूंकि वह अधिकतर इसी से संचालित होता है, इसलिए मन से मन टकराते हैं तो प्रतिस्पर्द्धा, वैमनस्य और षड्यंत्र शुरू हो जाते हैं। यदि आप पूजा-पाठी हैं तो ध्यान आएगा कि कई देवताओं को मिलाकर कितने अच्छे ढंग से पूजा संभव है। आधुनिक प्रबंध और ऋषि-मुनियों की पद्धति यदि ठीक से अपना ली तो आप किसी भी समूह का बहुत अच्छी तरह से नेतृत्व कर सकेंगे।

वास्तु दोष दूर कर परिवार में प्रेम बढ़ाएं...
आजकल वास्तु का बड़ा जोर है। जितने नवनिर्माण होते हैं, वास्तु की दृष्टि से ही किए जाते हैं। वास्तु का सीधा-सा अर्थ है ऐसा देवता जिसने अपनी उपस्थिति से सुख, शांति और आनंद के प्रवाह को नियंत्रित कर रखा है। हर एक का अपना वास्तु होता है। जैसे किसी भवन में पूजाघर ईशान कोण में रखा जाए, बेडरूम पश्चिम-दक्षिण कोण में हो तो ठीक हो।

ऐसे ही पारिवारिक सदस्यों का भी अपना वास्तु है और यदि इसका ठीक उपयोग किया जाए तो घर में शांति आएगी। वॉच कीजिए- कुछ सदस्य ऐसे हैं, जो किचन में बहुत चिड़चिड़े हो जाते हैं। कुछ बेडरूम में अशांत हो जाते हैं और कुछ ऐसे भी होते हैं जो ड्राइंग रूम में बहुत अच्छा अभिनय करते हैं। यह स्थान और व्यक्ति का वास्तु है। घर में हर सदस्य का अपना एक नशा होता है। जैसे दादा-दादी के लिए अपने बच्चों के बच्चों का नशा होता है।

जिस दिन परिवार के सदस्यों में परस्पर प्रेम का नशा चढ़ता है, वह मनुष्य को परमात्मा की ओर मोड़कर भी परिवार को वैकुंठ बना सकता है। यदि ठीक से वास्तु समझ लिया जाए कि किस सदस्य के साथ कब, कहां प्रेम पनपता है, तो इसके माध्यम से आप उसकी गलत आदतें भी छुड़ा सकते हैं या अच्छी आदतों से उसे लाभ दिला सकते हैं। कहते हैं- अध्यात्म में प्रेम से ब्रह्मचर्य घट जाता है।

यदि परिवार में प्रेम बचा है तो मनुष्य जब बाहर बहुत अशांत, परेशान होकर घर लौटता है तो उसे फिर घर का नशा चढ़ जाएगा। तो चलिए, भवन के वास्तु से हम इतने परिचित हैं पर भवन में व्यक्ति किस कोने में कहां किस वास्तुदोष से चिड़चिड़ा हो सकता है, कहां प्रसन्न हो सकता है इस पर जरा गहन दृष्टि डालिए और फिर देखिए परिवार अपने आप में वह स्थान बन जाएगा, जहां आप हर हालत में आकर आनंद उठाना चाहेंगे।

संवेदनशीलता बचाकर सफलता मिले
जिन बातों से जीवन बनता है उनमें संवेदनशीलता का बड़ा योगदान है। इसकी सीधी परिभाषा है अपनापन, प्रेम, करुणा। भगवान जब मनुष्य को जन्म देता है तो ये सब लबालब भरकर देता है। बढ़ती उम्र के साथ शिक्षा, अनुभव, पद-प्रतिष्ठा, पहचान धीरे-धीरे संवेदनशीलता को समाप्त करने लगते हैं। फिर आज के दौर में तो यह कमजोरी मानी जाती है। संवेदनशीलता बचाकर सफलता प्राप्त करना और संवेदनशीलता को समाप्त कर सफल होने के उदाहरण हैं श्रीराम और रावण। इसी स्तंभ में हर मंगलवार को हमने किष्किंधा कांड के हनुमानजी और राम को पढ़ा, उससे पहले सुंदर कांड में हनुमानजी के चरित्र को जाना था।

अब लंकाकांड में हनुमानजी की भूमिका को क्रमश: पढ़ते चलेंगे। वैसे तो रामचरित मानस हिंदुओं का प्रमुख ग्रंथ है लेकिन, इतना लोकप्रिय हुआ कि सारे धर्मों से मुक्त होकर जीवन की आचार संहिता बन गया। लंका कांड में श्रीराम और रावण का युद्ध प्रमुख है। राम-रावण के बाहरी युद्ध की तरह एक युद्ध हमारे भीतर भी चल रहा है दुर्गुण और सदगुणों का। आगे लंकाकांड में इसी पर चर्चा करेंगे कि हमें इस युद्ध में सदगुणों को जिताना है। सफल होना है और शांत भी। सफल रावण भी था, सफल राम भी थे।

रावण की सारी सफलता अशांति के साथ थी और राम कुछ नहीं होने के बाद भी सफल और शांत हुए। रावण जीवन में जो भी संवेदनशील था उसे खत्म कर चुका था। उसकी संपत्ति उसके लिए ज्वालामुखी बन गई थी। वह सत्ता प्राप्त कर सफलता के शिखर पर था और राम सत्ता छोड़ने के बाद शिखर पर थे। इन दोनों के बीच हनुमानजी की प्रमुख भूमिका थी। अब इसी को जीवन से जोड़ते चलेंगे। हमें हर हाल में अपने ही भीतर के रावण यानी गलत को पराजित कर सही के साथ जीवन बिताना है।

भीतर की भीड़ मिटाने के लिए योग करें
हर व्यक्ति के भीतर एक भीड़ होती है। बाहर से अकेला दिख रहा आदमी भी भीतर कई लोगों से घिरा है। इसी भीड़ से फिर वह काल्पनिक समूह बनाकर कल्पना में ही दूसरों से उम्मीद लगाए रहता है। महत्व मिले, नेतृत्व प्राप्त हो यह सब कल्पना में चलता रहता है। भीतर काल्पनिक समूह बनाने के बाद तुलना शुरू होती है। हम हम हैं, कल्पना में दूसरे लोग हैं और उन्हीं काल्पनिक लोगों से हम अपनी तुलना करने लगते हैं।

जब यह तुलना बाहर आती है तो ईर्ष्या में बदलती है। उदाहरण के तौर पर हमारे पास चारपहिया वाहन नहीं है तो हम कल्पना में उन सारे लोगों को देखने लगते हैं, जिनके पास कार है। फिर तुलना करने लगते हैं, जो ईर्ष्या बन जाती है। कल्पना में जो भी चल रहा होता है, उसे यदि साकार किया और वह बात अच्छी है तब तो आप लाभ में होंगे पर यदि गलत कल्पना को साकार किया तो जीवन को नुकसान होगा। दूसरे से तुलना करने में हमारा अहंकार आहत या पोषित होता है। जीवन में जब अहंकार उतरे तो फिर हम बाहर उल्टी-सीधी गतिविधियां करने लगते हैं, इसलिए कल्पना में ही सावधान हो जाएं। हमारे भीतर भीड़ तो होगी लेकिन, उससे बचने के लिए योग जरूरी है।

योग का मतलब ही है अकेले होकर एकांत में उतरना। अगर भीड़ है तो टकराएंगे, फिर तुलना शुरू होगी, जो बाहर ईर्ष्या का रूप लेगी, जहां से आप अहंकार तक पहुंच जाएंगे, इसलिए भीतर की भीड़ मिटानी हो तो योग करें और बाहर से अहंकार गिराना हो तो बच्चे बन जाएं। बच्चों की दो विशेषताएं होती हैं- चूंकि उन पर धूल नहीं जमी होती इसलिए वे सरल होते हैं। माता-पिता के सहारे होते हैं, इसलिए समर्पित होते हैं। भीतर की सरलता और समर्पण हमें अहंकार से बचाएंगे। यदि हमें एकांत में रहने की आदत हो जाए तो भीतर की भीड़ से बच जाएंगे।

नियम से काम करने में अपमान नहीं...
यदि आप किसी नियम का पालन कर रहे हों तो इसे निजी अपमान समझें। बहुत से लोग होते हैं कि जिन्हें यदि किसी नियम में बंधकर काम करना पड़ता है तो वे उसे अपना अपमान मान लेते हैं, दबाव में जाते हैं। हम भी इस स्थिति से गुजर सकते हैं। किसी से नियम के तहत काम करवाते हों तो परेशानी हो सकती है और यदि किसी के द्वारा बनाए नियम के तहत उनके लिए काम कर रहे होंगे तो भी दबाव में सकते हैं।

किसी से नियम का पालन करवाने का मतलब उसे पालतू बनाना नहीं होता। ऐेसे ही यदि आप किसी के लिए नियम में बंधकर काम कर रहे हैं तो भी यह समझें कि हम उसके पालतू या गुलाम हो गए। कायदे से बंधना गुलामी नहीं, एक अनुशासन है। लेकिन, मनुष्य का अहंकार उसे अनुशासन से बंधने में भी गुलामी दिखाने लगता है। अनुशासित जीवन खुद एक तपस्या है, भक्ति है। अनुशासन चाहे शरीर का हो, मन या आत्मा का, हर हाल में शांति ही देगा। फिर भी हम सब कहीं कहीं चार तरीके से नियम तोड़ते हैं। पहला अहंकार से, दूसरा स्वार्थ के कारण, तीसरा अज्ञान से और जो चौथा ढंग है वह बड़ा आध्यात्मिक है। कई बार वैराग्य भाव से भी नियम टूट जाते हैं लेकिन, यह ऊंची स्थिति सबके लिए संभव नहीं होती।

ज्यादातर लोग अहंकार के कारण ही नियम तोड़ते हैं। स्वार्थ तो तुड़वाएगा ही और अज्ञान के कारण तोड़ दें यह भी क्षम्य है पर यदि कभी नियम तोड़ने की इच्छा हो तो पहले भीतर वैराग्य भाव पैदा करें। अहंकार, स्वार्थ और अज्ञान से मुक्ति का नाम है वैराग्य। वैरागी यानी फूल जैसा जीवन। फल जैसा नहीं। फल में एक आकांक्षा है, क्योंकि यह अपने आप में एक परिणाम है। जब हम परिणाम पर टिकते हैं तो अहंकारी हो सकते हैं। वैराग भाव का मतलब सिर्फ कर्म करना है, परिणाम किसी और पर छोड़ दिया जाए।

ईश्वर से ऐसे जुड़ें जैसे गर्भस्थ शिशु मां से...
बहुत कम अवसर आते हैं जब धर्म विज्ञान को स्वीकार करे और विज्ञान धर्म के महत्व को समझे। दोनों अपनी अति पर हैं और नुकसान उन लोगों को होता है, जो दोनों को ही पकड़ना चाहते हैं। इन दोनों को मानने वाले लोग बीच का रास्ता निकाल सकते हैं।

परमात्मा का अर्थ होता है परमशक्ति और शक्ति के मामले में विज्ञान भी सहमत है। एक वर्ग है जो पूछता है परमशक्ति कहां से आती है? यह वह वर्ग है जो संशय या भ्रम में है। परमात्मा को ढूंढ़ना भी चाहता है। वैज्ञानिक भी परमात्मा को नकारते नहीं पर संशयग्रस्त होकर शोध में डूबे हैं। दूसरा वर्ग होता है, जो मानता ही नहीं है कि परमात्मा होता है। परमशक्ति को ईश्वर कहा गया है तो कोई अल्लाह कहता है, जो भी मानें वह ऐसे बिजली के करंट की तरह है जो धक्का दे तो व्यक्ति नास्तिक और खींच ले तो आस्तिक हो जाता है। विज्ञान लगातार शोध कर रहा है और कुछ जगह निरुत्तर भी है। जैसे धड़कन बंद हो जाए तो जीवन समाप्त हो जाता है यानी जीवन का संबंध धड़कन से है।

बाहर की दृष्टि से देखें तो बात सही भी है लेकिन, अध्यात्म कहता है जब कोई बच्चा गर्भ में होता है तो नौ माह उसके हृदय में धड़कन नहीं होती। वह मां की नाभि से जुड़ा होकर उसी की धड़कन से काम चला रहा होता है। तो बिना धड़कन के भी एक जीवन है। संसार में रहकर उस परमशक्ति से ऐसे ही जुड़ें जैसे गर्भस्थ शिशु मां से। हम भी यह शक्ति परमेश्वर से ले सकते हैं। हनुमान चालीसा द्वारा उस परम शक्ति से जुड़कर अद्भुत शांति की अनुभूति होगी।

इंद्रियों के संयोजन से दुर्गुणों को मात दें
जीत केवल शस्त्रों से नहीं होती। आपके साथ बलवान योद्धा हों और जीत दिला ही दें यह जरूरी नहीं। जीतने के लिए हमारे पक्ष के लोगों का ठीक से संयोजन करना पड़ेगा। रामचरितमानस के लंकाकांड में श्रीराम-रावण के बीच युद्ध की अनेक घटनाएं हैं, जिनमें रामजी ने बहुत अच्छे ढंग से हनुमानजी का संयोजन किया था।

कुछ घटनाएं तो ऐसी हुई थीं कि रावण लगभग जीत चुका था लेकिन, हनुमानजी ने विजय का मुख मोड़कर रामजी की ओर कर दिया था। हनुमानजी शिव का अवतार कहे गए हैं। तुलसीदासजी ने लंकाकांड के आरंभ में तीन श्लोक लिखे हैं। पहले में रामजी के लिए सोलह बातें कही गई हैं, दूसरे तीसरे श्लोक में शिवजी के लिए बारह बातों की चर्चा है। इसमें राम और शिव के चरित्र की खूबियों को छोटे-छोटे शब्दों में बताया गया है। युद्ध के पहले जिस प्रकार अपने-अपने पक्ष में जय-जयकार होती है, राम-शिव के चरित्र की विशेषताओं का बखान एक तरह से जयकारा है। इनमें राम के लिए एक शब्द आया हैगुणनिधिमजितं। इसका अर्थ है गुणों की निधि और अजेय हैं श्रीराम।

रावण जैसे दुर्गुणों से निपटने के लिए गुणवान होना बहुत जरूरी है। गुणवान की हार नहीं हो सकती, इसलिए राम के लिए अजेय लिखा है। शिवजी के लिए लिखा गया हैकल्याणकल्पद्रुमं यानी कल्याण का कल्पवृक्ष। कल्याण मतलब भलाई और कल्पवृक्ष वह पेड़, जिससे जो मांगो, मिल जाता है। संयोजन का सीधा-सा अर्थ है कई चीजों को मिलाकर उसका सदुपयोग करना। जैसे शास्त्रों में लिखा हैएकं गर्भं दजिरे सप्तवाणी:’ सात सुरों से वाणी ने संगीत का निर्माण किया है। यह संयोजन का अच्छा उदाहरण है। जीवन में जब भी दुर्गुणों से युद्ध करना हो, अपनी इंद्रियों का सही संयोजन करें। आगे लंकाकांड की कथा हमें यही समझाएगी।

दूसरों की समस्या दूर कर महत्वपूर्ण बनें
चुंबक में दो बातें होती हैं। एक तो लोहा जो दिखता है और दूसरी उसके आसपास का मैग्नेटिक फील्ड जो नजर नहीं आता। इस बात को जीवन में आने वाली समस्याओं से जोड़कर देखें। समस्याएं तो जीवन में बनी ही रहेंगी। एक मिटाएंगे, दूसरी जाएगी। चलिए, देखते हैं जब समस्या आए तो स्थिति क्या बनती है और उससे कैसे निपटा जाए? समस्या के दौर में हमारे साथ तीन बातें होंगी।

एक, हम परेशान होते हैं। दो, भयभीत हो जाते हैं और तीन, अपने आपको अकेला महसूस करने लगते हैं, इसीलिए दूसरे का सहारा ढूंढ़ते हैं। तीनों ही स्थितियों में या तो हम उलझ जाते हैं या अवसाद में डूबकर कोई आत्मघाती कदम उठा लेने की सोचते हैं। तो जब भी समस्या आए, दो काम कीजिए। पहले तो समस्या से थोड़ा दूर हटें। यहां हटने का मतलब भागना नहीं बल्कि भूलना है। थोड़ी देर के लिए भूल जाइए कि आप किसी बड़ी समस्या से परेशान हैं। जैसे ट्रैफिक में चलते हुए दूसरों को निकलने की जगह देते हैं तो इसका मतलब यह नहीं होता कि हमने चलना बंद कर दिया। वहां जब हटते और रुकते हैं तो वह हमारे चलने का ही भाव होता है। ऐसे ही समस्या के समय थोड़ा अलग हट जाएं और उसे दूर से देखें। दूसरा काम करें जब समस्याग्रस्त हों तो दूसरों की मदद के लिए आगे आएं। इससे हमारे भीतर की ऊर्जा अन्य लोगों की ओर बहने लगती है और हम थोड़ा अपने आप से हटते हैं।

ऐसे में भीतर यह भाव जागेगा कि अपनी समस्या नहीं भी निपट रही हो तो दूसरों की मदद तो कर रहे हैं। धीरे-धीरे आप उनके लिए मूल्यवान होने लगेंगे और जब दूसरों के लिए मूल्यवान होंगे तो अपने लिए कीमती हो जाएंगे। कीमती होने का मतलब है आत्मबल से सराबोर होना। तो जब भी समस्या आए, ये दो काम करके देखिए, आसानी से पार पा जाएंगे।

वीरता आत्मविश्वास है परिवार स्रोत
जीत एक सिलसिला है। जो लोग यह मानते हैं कि एक बार जीत गए, अब आगे कुछ नहीं करना है तो समझो वे हार की तैयारी कर रहे हैं। अब तो जीत और हार को वीरता से जोड़कर देखे जाने का समय है। यह बिल्कुल जरूरी नहीं है कि जो जीतेगा वह वीर होगा और ऐसा भी नहीं है कि जो वीर है वह जीत ही जाए। हार-जीत के बड़े गहरे मायने होते हैं। कई बार आप जीतकर भी हार जाते हैं और बहुत बार हारने के बाद भी जीत जाएंगे।

एक मशहूर घटना है हनुमानजी द्वारा लंका जलाने की और इसे लगभग सभी लोग जानते हैं। धार्मिक लोग हनुमानजी के पराक्रम को रामजी की कृपा मानते हैं और अन्य लोग इसे एक अद्भुत आत्मविश्वास से भरा कार्य, क्योंकि विश्वविजेता रावण की लंका वहीं जाकर जलाना निराला ही काम था। यदि ध्यान से देखें तो जब रावण के आदेश पर राक्षसों ने हनुमानजी की पूंछ में आग लगाई तो एक बार तो लगा हनुमानजी हार गए। कुछ ही देर बाद हनुमानजी ने पराक्रम दिखाया तो हार दिखने वाली वह स्थिति जीत में बदल गई। हमारे साथ भी कई बार ऐसा होगा कि आरंभ में हो सकता है पराजय की स्थिति में हों पर यदि थोड़ा सावधान रहें तो जीत खींचकर लाई जा सकती है। ऐसा भी हो सकता है कि पहले तो लग रहा हो आप जीत चुके हैं और जरा से लापरवाह हुए कि हार को आने में देर लगती ही नहीं है। इसलिए मुद्दा हार-जीत का नहीं है, असल बात है वीरता को बचाए रखना।

वीरता के लिए महत्वपूर्ण यह है कि इसका स्रोत क्या है? वीरता आत्मविश्वास है और इसके आने के तीन प्रमुख स्रोत होते हैं- संसार, परिवार और परमशक्ति। इसलिए जीत कभी खत्म होने वाला एक ऐसा सिलसिला है, जिसके लिए इन तीनों में जिससे भी मिले, ऊर्जा लेते रहनी चाहिए।

शांति का सूत्र : बाहर संतोष, भीतर योग..
तन और मन के मामले में दुनिया अलग-अलग होती है। शरीर के लिहाज से देखें तो दुनिया तो एक है पर शरीर बहुत। पूरी दुनिया में जितने लोग बाहर से दिख रहे हैं उतने ही शरीर हैं और ये सारे शरीर वाले लोग जब दूर से देखते हैं तो दुनिया एक नज़र आती है। मन के मामले में उल्टा है। जितने मन उतनी ही दुनिया।

बाहर से एक दिखने वाली दुनिया मन के हिसाब से सबकी अलग-अलग है। इसीलिए बाहर की दुनिया में जब
शरीर से दौड़-भाग करते हैं, तो उतना नहीं थकते जितना मन थकाता है। मन इतनी दुनियाएं बसा लेता है कि इधर-उधर भागता-फिरता है। इसे रोकना बड़ा मुश्किल है। फिर इसकी थकान से बचने के लिए कहीं कहीं से ऊर्जा लेनी ही होगी। ऊर्जा प्राप्त करने के लिए साधना करनी पड़ती है। हम दौड़-भाग भी करते रहें और शांत भी रहें यदि ऐसा हो जाए तो नुकसान का सौदा नहीं है। शांत होने के लिए जीवन में संतोष और सहनशीलता को स्थान दें। इन्हें ठीक से समझा जाए। सहनशीलता मजबूरी है। सहनशील लोग हो सकता है भीतर से बेचैन हों लेकिन, संतोष मजबूरी नहीं, एक ऐसी वृत्ति है जो भीतर से भी चैन पैदा करती है।

आत्मस्वीकृति के साथ स्थिति को स्वीकार किया जाता है वही संतोष है लेकिन, हर स्थिति में संतोष भी नहीं हो सकता और हर हालत में सहनशीलता भी नहीं सकती। यदि इन दोनों का तालमेल बैठ जाए तो जीवन में शांति उतरना आसान है। संतोष और सहनशीलता जीवन में उतारने है,तो शरीर में सात चक्रों में नीचे से ऊपर की यात्रा की जाए। हर चक्र का अपना स्वभाव है। इस यात्रा से जैसे-जैसे ऊर्जा ऊपर चढ़ेगी, शांति की मात्रा बढ़ती जाएगी। योग भी एक साधना है। तो बाहर की क्रिया में संतोष-सहनशीलता लाएं और भीतर से थोड़ा योग करते रहें।

अच्छे वक्ता बनना हो तो भजन कीजिए
हम अपनी काफी ऊर्जा दूसरों का खंडन और अपना मंडन करने में खर्च कर देते हैं। जब दुनियादारी में उतरते हैं तो कई लोगों से बात करनी पड़ती है, उन्हें अपनी बात समझानी पड़ती है और इस सब में बड़ी ऊर्जा लगती है। बात दो स्तरों पर होती है। पहले स्तर पर उनकी बात सुनने के बाद प्रतिक्रिया देते हैं, उसका खंडन या समर्थन करते हैं। लेकिन, दोनों ही आसान नहीं होते। बातचीत का दूसरा स्तर होता है बिना उनकी सुने अपनी बात कहनी पड़ती है। यानी शुरुआत हम कर रहे होते हैं। इसमें भी बड़ी ऊर्जा लगती है। आजकल तो प्रजेंटेशन करना हो, लेक्चर देना हो या किसी और तरीके से लोगों में अपनी बात रखनी हो तो इसके भी कोर्स कराए जाते हैं।

वाणी में प्रभाव लाने के लिए एक प्रयोग जरूर करें और वह है भजन करते रहिए। भजन एक तरह से भगवान से वार्तालाप है। इसमें एक तो हम परमात्मा का गुणगान करते हैं और दूसरा उनसे प्रार्थना कर याद दिलाते हैं कि आप बहुत दयालु हैं और हम आपके भरोसे हैं। जब हम संसार से बात करते हैं तो हमारी ऊर्जा खर्च होती है और जब भजन के माध्यम से भगवान से बात करते हैं तो ऊर्जा प्राप्त होती है। भजन करने के बाद आप पाएंगे कि अचानक आपके भीतर बातचीत की कला उतर आई। देखिए, यदि आप भजन सुन रहे हैं तो श्रवण बाहर हो रहा है और भीतर भगवान से वार्ता हो रही है। और यदि आप स्वयं भजन गा रहे हैं तो बाहर गायन हो रहा है, भीतर वार्ता हो रही है।

दोनों ही स्थितियों में आपको ऐसी ऊर्जा मिलेगी जो ब्रह्मांड से प्राप्त हुई है। इसे तो विज्ञान भी स्वीकार करता है कि कास्मिक एनर्जी चारों तरफ फैली हुई है। वह जहां से रही है उस स्रोत से जब बात करते हैं उसका नाम भजन है, इसलिए अच्छे वक्ता या उत्तरदाता बनना हो तो भजन जरूर करते रहिए।

मन पर नियंत्रण पाने के चार तरीके
मनुष्य को दूसरों से उतना खतरा नहीं है जितना स्वयं से और यह होता है अपने ही दुर्गुणों से। हमारे शरीर में दुर्गुण प्रवेश तो करते हैं इंद्रियों के माध्यम से लेकिन, उनको आमंत्रण देता है मन। ऋषि-मुनियों ने पात्रों के माध्यम से इन प्रवृत्तियों को बड़े अच्छे ढंग से बताया है। रावण दुर्गुणों की पाठशाला था।

लंका कांड में श्रीराम और रावण के बीच दुर्गण और सद्गुणों का जो युद्ध हुआ था, ऐसा ही युद्ध हम भी हमेशा अपने भीतर लड़ते रहते हैं। इसलिए जब लंका कांड का आरंभ हुआ तो तुलसीदासजी ने दो पंक्तियां लिखी हैं- ‘लव निमेष परमानु जुग बरष कलप सर चंड। भजसि मन तेहि राम को कालु जासु कोदंड। इसमें मन से कहा गया है कि तू अब श्रीराम का स्मरण कर। यानी अच्छी बातों से जुड़ जा। इस युद्ध में मन ही दुर्गणों का समर्थन करता है, इसलिए लंका कांड के आरंभ में मन को याद किया है। मन को नियंत्रित करना हो तो एक सेतु बनाना पड़ता है, जिसकी प्रतीकात्मक चर्चा अगली पंक्ति में आती है।सिंधु बचन सुनि राम सचिव बोलि प्रभु अस कहेउ। अब बिलंबु केहि काम करहु सेतु उतरै कटकु।।इसमें श्रीराम कहते हैं अब विलंब किया जाए। अच्छे कार्यों को पूरा करने में देर करें।

मन को नियंत्रित करना एक शुभ कार्य है। चार आसान तरीके हैं, जिनसे मन नियंत्रित किया जा सकता है और वे हैं- व्यावसायिक जीवन में खूब परिश्रम कीजिए, मन उसमें लगा रहेगा। सामाजिक जीवन में पारदर्शिता रखिए, मन को गलत काम करने के मौके नहीं मिलेंगे। पारिवारिक जीवन में जितना अधिक प्रेम रखेंगे, मन गलत कामों से उतना ही दूर होता जाएगा। चौथा तरीका है निजी जीवन में पवित्रता रखिए। ये चार काम कीजिए। मन नियंत्रित रहेगा और दुर्गुण कभी पराजित नहीं कर पाएंगे।

भीतर तृप्ति जगाने से टिकेगी गृहस्थी
गलत व्यक्ति से सही मुलाकात हो जाने की जो घटनाएं होती हैं उनमें से एक है शादी। स्त्री-पुरुष के मिलन में होने वाली बेमेल बातों को दूर नहीं किया जा सकता है तब तलाक जैसी घटनाएं सामने आने लगती हैं। भारत में भी तलाक की दर लगातार बढ़ रही है।

चौंकाने वाली बात यह है कि शादी के पांच साल के भीतर तलाक की बात करने वालों से ज्यादा वे हैं, जिनकी शादी को दस से बीस साल तक हो गए हैं। यह तो तय है कि विवाह का आरंभ कई गलतफहमियों से होता है। जब शादी का प्रस्ताव रखा जाता है, चाहे लड़का-लड़की स्वयं रखें या उनके परिवार वाले, तब अपना-अपना श्रेष्ठ ही प्रस्तुत किया जाता है। नि:कृष्ट बाद में नजर आता है और झंझट शुरू होती है। दरअसल, इस तकनीकी युग में विवाह करना आसान हो गया लेकिन, उसे निभाना उतना ही कठिन होता जा रहा है। इसीलिए शादी दौड़ते हुए शुरू होती है, चलते हुए आगे बढ़ती है और घिसटते हुए पूरी होती है। यदि नौबत किसी भी हाल में साथ रह सकने की हो तो एक-दूसरे को क्षमा करने की वृत्ति जरूर रखें। आप तलाक लेकर मार्ग बदल रहे हैं पर यदि स्वयं को नहीं बदला तो दूसरे और तीसरे के साथ भी ऐसा ही होना है।

कस्तूरी मृग उस सुगंध की तलाश में बाहर भागता है जो उसके भीतर ही होती है। दांपत्य में भी स्त्री-पुरुष एक-दूसरे से जो संतुष्टि चाहते हैं उसका बड़ा हिस्सा उनके भीतर होता है। चूंकि सारा मामला शरीर पर टिक जाता है इसलिए सामने वाले से उम्मीद बहुत ज्यादा हो जाती है और फिर कस्तूरी मृग की तरह भागते फिरते हैं। वह तृप्ति का स्वाद यदि भीतर जगा लिया जाए तो बाहर थोड़ी-बहुत अतृप्ति भी चल सकती है। वरना मंत्रों और सद्भाव से आरंभ हुए रिश्ते कोर्ट में वकीलों की दलीलों के बीच घसीटे जाएंगे।

स्वामीजी की याद में हनुमान चालीसा जप
मनुष्य का जीवन घटनाओं का जोड़ होता है और हर घटना दूसरी घटना पर प्रभाव छोड़ती है। जैसे कोई विद्यार्थी पढ़ते समय जिस फ्लेवर की च्यूइंगम खाएगा और यदि परीक्षा देते समय भी उसी फ्लेवर को मुंह में रखे तो कुछ बातें आसानी से याद आने लगती हैं। ऐसे ही मोबाइल की रिंगटोन को अलार्म बना लें तो उठने में सुविधा हो जाती है।

पहले मनुष्य के जीवन में इतनी घटनाएं नहीं होती थीं पर आज के युवाओं के आसपास तो चौबीसों घंटे घटनाएं मंडराती रहती हैं। घटनाओं का बंटवारा ठीक ढंग से किया जाए इसकी सीख स्वामी विवेकानंद ने बहुत अच्छे ढंग से दी थी। जीवन की समूची घटनाओं को उन्होंने इतने अच्छे ढंग से छांटा, बांटा और उनके माध्यम से हमें जो दे गए वह हमारे लिए बहुत बड़ा संदेश बन जाता है कि कैसे कोई युवक अपना चरित्र बचाते हुए संस्कृति के आधार पर दुनिया में नाम कमा सकता है। घटनाओं को आपस में जोड़ने के लिए हमारे पास कोई माध्यम होना चाहिए। ऐसा ही माध्यम है हनुमान चालीसा।

हनुमान चालीसा की चौपाइयों का संबंध किसी धर्म विशेष से माना जाए। ये क्रम से बोले गए अद्भुत मंत्र हैं जो एक-दूसरे से इतने जुड़े हैं कि जब कोई सांस के साथ इनका जप करे तो वह जीवन की हर चुनौती का सामना ठीक से कर सकता है। ऐसे ही एक प्रयोग के साथ विवेकानंदजी को याद करते हुए अपने भीतर घटनाओं को विवेकानंदजी की दृष्टि और संदेश से जोड़ लें तो हर घटना दूसरे की प्रेरणा बन जाएगी।

कैलोरी घटाकर भी उपवास करना संभव
इस समय देशवासियों को खूब नई जानकारियां दी जा रही हैं। बड़ा प्रचार है कि जीवन को कैशलेस किया जाए। जब देश को कैशलेस करने की बातें नए ढंग से हो रही हों तब देशवासियों का जीवन फैटलेस हो इस पर भी काम किया जाना चाहिए। डाइट को कैलोरी मैनेजमेंट से जोड़कर लोगों को जागरूक करना बहुत जरूरी हो गया है। ऐसे में मुहिम चलाई जाए कि आप जो भी खा रहे हों उसकी कैलोरी पता हो।

देश के तीव्र विकास के साथ उतनी ही तेजी से बीमारियां भी प्रवेश के लिए तैयार बैठी हैं। कहीं ऐसा हो कि डाइबिटीज की तरह मोटापा भी गंभीर समस्या बन जाए। इसलिए स्कूल से लेकर कॉलेज तक और हर क्षेत्र में काम करने वाले व्यक्ति को इस बात के लिए जागरूक किया जाए कि आप जो भी खा रहे हैं, पहले उसकी कैलारी जान लें। कितनी कैलोरी का भोजन कर सकते हैं यह तय करें। हमारे यहां लगभग सभी धर्मों में उपवास की परम्परा शायद इसीलिए लाई गई। उपवास के दो अर्थ होते हैं। एक तो उप-वास यानी परम शक्ति के पास बैठना लेकिन, दूसरा अर्थ है शरीर को तंदुरुस्त और दिमाग को सक्रिय रखना। पाइथागोरस जैसे गणितज्ञ और दार्शनिक ने उपवास को बहुत महत्व दिया है।

खुद महीनों पानी पीकर जीवन गुजारते थे। उनका दावा था उपवास से मनुष्य की रचनात्मकता बढ़ती है, उसके भीतर अपने आप खुशनुमा अहसास जाग जाता है। यह बिल्कुल जरूरी नहीं कि उपवास में सिर्फ फलाहार ही किया जाए। एक काम और किया जा सकता है कि प्रतिदिन आप जितनी कैलोरी लेते हैं उससे कुछ कम कर दें। यह भी उपवास होगा और कैलोरी के प्रति जागरूकता बढ़ जाएगी। कुल मिलाकर देश की सेहत के लिए देशवासियों की सेहत बनाना बहुत जरूरी है।

नींद के मामले में कोई समझौता करें
खानपान के मामले में अच्छे-अच्छों का संयम टूट जाता है। थाली सामने आते ही सारे प्रण धरे रह जाते हैं। मनुष्य के लिए जितना महत्वपूर्ण भोजन है, उससे कहीं ज्यादा जरूरी है नींद। नींद का नुकसान तुरंत पता लगता है, इसलिए जिस प्रकार हम खाने-पीने में शुद्धता का ध्यान रखते हैं, वैसे ही नींद के मामले में भी सावधान होना होगा।

नींद की शुद्धता से मतलब है उसमें व्यवधान नहीं होना। नींद को गहरा बनाने के लिए उसको ध्यान का बाय-प्रोडक्ट बनाना पड़ेगा। नींद आराम या वासना पूर्ति की क्रिया नहीं है। जब भी सोने जाएं, पहले मेडिटेशन करें, उससे मौन घटेगा। उसके बाद जो नींद आएगी उसमें परमात्मा रूपी शांति का अनुभव होगा। अभी हमारा क्रम उल्टा है। पहले थकान आती है, फिर बेचैनी होती है। इन दोनों के साथ हम नींद में उतरते हैं और परिणाम में सुबह की शुरुआत अशांति से होती है। दिनभर की बेचैनी और आंतरिक विचलन का कारण पिछली घटी हुई नींद भी होती है। जब भी सोने जाएं, एक प्रयोग कर सकते हैं। शयन कक्ष में पलंग पर या किसी और स्थान पर कमर सीधी करके बैठ जाएं और का गुंजन करें। ऐसा गुंजन कि रोम-रोम में वही ध्वनि सुनाई दे। सारा मामला कल्पना का है। कल्पना कीजिए कि आपने जितनी लंबी की गूंज ली वह आपके शरीर में फैल गई और जब उसको विराम दिया, बस वहीं शून्य है।

अगली युक्त सांस लेने से पहले पिछली सांस के बाद जो शून्य आया था, कुछ क्षण उस शून्य पर टिकिए। उसके बाद अगली ध्वनि लीजिए। जितना दो ध्वनि के बीच के शून्य पर टिकेंगे उतनी ही गहरी नींद आएगी और यदि नींद गहरी आई तो खान-पान के असंयम के परिणाम से बच जाएंगे। खाने-पीने में भले ही समझौता कर लें पर नींद के मामले में करें।

ईश्वर के नाम को भीतरी सांस से जोड़ें
दुनिया में सफलता पाने के लिए कुछ अलग होना और दिखना पड़ता है। हमारी सारी योग्यता इसी में है कि अन्य लोगों से अव्वल, अनूठे और थोड़े निराले हों। इसलिए लोग सारी ताकत इसी पर लगाते हैं कि कुछ अलग हो जाएं। संसार में ऐसा चलता है लेकिन, यदि संसार बनाने वाले को पाना हो तो फिर उसके जैसा ही होना पड़ता है।

भगवान मिलता ही तब है जब आप भगवान होने की तैयारी करें। भगवान होने की तैयारी का मतलब कहीं अहंकार लाना नहीं है। भगवान बना देने वाली खूबियां मनुष्य को जन्म से मिली हुई हैं और उन्हीं को उजागर करने का मतलब भगवान जैसा होना है। जैसे ही आप भगवान की तरह होते हैं, जीवन में परमात्मा उतर जाता है। परमात्मा की अनुभूति होते ही आप इस दुनिया से एक अलग दुनिया में भी जाने को तैयार हो जाते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि यह संसार छोड़ देना। इसमें जीते हुए भी एक नई दुनिया महसूस की जा सकती है।

लंका कांड आरंभ हुआ तो श्रीराम को सेना के साथ समुद्र पार कर लंका में प्रवेश करना था। तभी चर्चा में जामवंत ने एक टिप्पणी की, ‘सुनहु भानुकुल केतु जामवंत कर जोरि कह। नाथ नाम तव सेतु नर चढ़ि भव सागर तरहिं।नाम के सहारे संसाररूपी सागर से पार हो जाते हैं। तो क्या नाम में इतनी ताकत होती है? दरअसल नाम लेने का तरीका ही उसकी ताकत है।

बाहर हमारे कर्म बोलते हैं और भीतर सांस प्रभावशाली होती है। योग्यता को बाहर कर्म से जोड़ें, आप कामयाब हो जाएंगे और भगवान के नाम को भीतर सांस से जोड़ें, आप भगवान जैसे होने लगेंगे। यदि सांस पर ठीक से टिकना और उसका उपयोग करना सीख गए तो भीतर की सारी ऊर्जा हमारे काम आएगी। एक बार नाम के माध्यम से ईश्वरीय गुणों से जुड़ गए तो ये सारे गुण बाहर की दुनिया में भी बहुत काम आएंगे।

किसी को सुनते हुए भी हो सकता है ध्यान
यदि आप ध्यान करना चाहते हैं और उसके लिए जरूरी समय नहीं निकाल पा रहे हों या कोई और बाधाएं ध्यान करने से रोकती हों तो एक काम धीरे-धीरे करते रहिए। योग अभ्यास का नाम है। कई तरह के अभ्यास हैं, जो आपकी योगवृत्ति को मजबूत करेंगे। उनमें से एक है अच्छे श्रोता बन जाना। यदि आप किसी को शांति से सुन सकें तो उसके दो फायदे होंगे। पहला यह कि ध्यान का अभ्यास होने लगेगा और दूसरा फायदा होगा, आप किसी के काम सकेंगे। यह भी बहुत बड़ी सेवा है।

सेवा करने के लिए बहुत समर्थ या धनाढ्य होना ही जरूरी नहीं है, यह मन से भी की जा सकती है। जब किसी को सुनें तो अपने श्रोता होने के चार आधार रखिए। एक, यदि कोई व्यक्ति किसी मुद्दे पर बोल रहा है और आप उससे सहमत नहीं हैं तो असहमति एकदम से व्यक्त कर उसे पूरे धैर्य से सुनें। हो सकता है सामने वाले को लगे कि आप सहमत हैं। दो, यदि वह दुखी है तो आपका सुनना सहानुभूति भरा होना चाहिए। बोलने वाले को यह संतोष मिलना चाहिए कि मेरे दुख को इन्होंने कुछ इस तरह से सुना जो मेरे लिए सहानुभूति बन गया।

तीन, अगर वह आपसे किसी समस्या पर बात कर रहा है तो आपका श्रवण सहयोग भरा होना चाहिए। कुछ इस तरह से सुनिए कि उसे लगे, ये मुझे सहयोग दे सकते हैं। चार, यदि वह मांगे तो ही सलाह दीजिए। इन चारों बातों के समय ध्यान दीजिए कि पूरी तरह से सुनना ही नहीं है। जरूरत पड़ने पर छोटी टिप्पणी भी करें और ऐसा करने के लिए आपको भीतर से शून्य होना पड़ेगा। ऐसा हो कि सामने वाला बोल रहा है और हम भीतर अपने ही समीकरण, अपने दृश्यों में उलझे रहें। जिस दिन आप भीतर से शून्य और शांत होकर किसी को सुनेंगे, समझो ध्यान की ओर पहला कदम उठा चुके होंगे।

मेहमान की तरह करें नींद का स्वागत
रात को सोते समय बाहर से तो हमारा शरीर लेटा हुआ, स्थिर दिखता है। उसमें कोई गति नहीं होती लेकिन, भीतर से चार पहियों पर यह रातभर सफर करता है। ये चार पहिये होते हैं- काम, क्रोध, मद और लोभ के। कई बार तो ये सोए शरीर को भीतर से इतना दौड़ाते हैं कि सुबह उठने पर हम थकान-सी महसूस करते हैं। जो लोग सुबह उठने पर शांत नहीं रहते, उन्हें रात की नींद पर नज़र डालनी होगी। हम अपनी नींद को देखें तो पहली बात नज़र आएगी कि नींद तो तुरंत जाती है पर फिर खुल जाती है।

दूसरी स्थिति होती है नींद तो जाती है पर रातभर असहजता बनी रहती है। तीसरी स्थिति में देर तक नींद आती ही नहीं है और चौथी स्थिति होती है कि देर तक नींद आती नहीं है और रातभर खुलती रहती है। नींद के साथ विज्ञान भी काम करता है। चिकित्सा विज्ञान का मानना है कि हमारे मस्तिष्क में मेलेटोनिन नाम का हार्मोन है, यदि उसका रिसाव कम होने लगे तो नींद में बाधा आएगी। इसका रिसाव अंधकार में आसानी से होता है लेकिन, रात को नींद से पहले जिस अंधकार की जरूरत होती है, लोग -गैजेट्स के कारण उसकी हत्या कर देते हैं। देर से भोजन करना, रात को किसी बहस या आवेश में उलझ जाना और फिर उसे दूर करने के लिए मोबाइल-टीवी जैसे साधनों का सहारा लेना।

ज्यादातर लोग नींद से पहले ये तीनों खतरनाक काम कर रहे हैं। नींद जिस अंधेरे की अपेक्षा करती है उसे हम इन चीजों से मिटा रहे होते हैं, इसलिए उस हार्मोन को बनने दीजिए जो अंधेरे में ही शरीर से निकलता है। उसे दोबारा एक्टिव होने में दो घंटे लग जाते हैं, इसलिए हो सके तो सोने से दो घंटे पहले सारे काम निपटा लें और नींद का ऐसा स्वागत करें जैसे किसी खास मेहमान का करते हैं। आपने नींद को महत्व दिया तो वह सुबह शांति लौटा देगी।

पूरी तन्मयता से काम करें, शांति उतरेगी
जो भी काम करें, यदि पूरे स्वाद के साथ करेंगे तो भीतर संन्यास या कहें फकीरी अपने आप उतर जाएगी। संन्यास का एक मतलब होता है रोम-रोम में शांति समा जाना। शांति की तलाश में हैं तो एक शब्द ध्यान में रखेंस्वाद।जीवन में जिन भी क्षेत्रों में स्वाद बनाए रखना है उनमें से एक है रिश्तों का निर्वहन। आपका कोई परिवार जरूर होगा और यह टिका होता है रिश्तों पर।

हम कई बार परिवार में रहते हुए सिर्फ वस्तुओं को देखने लगते हैं। एक मकान, कुछ गाड़ियां, कुछ लोग और उनकी सुविधाएं, इसी का नाम परिवार नहीं है। यदि परिवार में रिश्ते नहीं देख पाए तो समझिए आप किसी धर्मशाला या होटल में ठहरे हुए हैं। वहां कई तरह के लोग आजा रहे हैं और घर के सदस्य भी इसी तरह दिखने लगते हैं। रिश्तों को देखने के लिए खास किस्म की रोशनी चाहिए, इसीलिए साधु-संतों ने परिवारों के लिए एक व्यवस्था दी है कि सायंकाल घर में दीया-बाती जरूर करें। उसकी रोशनी और सुगंध आपको कुछ दिखाएगी, कुछ महसूस कराएगी। थके-मांदे शाम को घर आकर केवल देह देखने के लिए रोशनी नहीं चाहिए होती। रिश्तों को महसूस करने, नापने के लिए भी प्रकाश चाहिए। शाम के समय जो दीये जलाते हैं उनकी रोशनी में अपनापन देखिए, अपने लोगों को देखिए। तुलसी के पौधे के पास जलाए जाने वाले दीये में अपने प्रियजन की छवि, उसके साथ गुजारे अहसास को जरूर देखिए।

केवल दीया जलाकर अलग हट जाएं। एक प्रयोग करते रहिए- शाम को जब भी दीया जलाएं, उसकी लौ में नज़र गढ़ाएं और एक फिल्म की तरह पूरे परिवार को उससे गुजार दें। आप पाएंगे, प्रेम का अहसास बढ़ेगा, अचानक उदासी घटने लगेगी। वह प्रकाश आपको वहां ले जाएगा, जहां सचमुच अपने लोगों के साथ होने का सुख बसा होता है।

जो भी इसमें अच्छा लगे वो मेरे गुरू का प्रसाद है,
और जो भी बुरा लगे वो मेरी न्यूनता है....मनीष
शिव हरि....जय गुरुदेव..जय गुरुदेव कल्याणदेव जी....